智慧的人不勞碌，勞碌的人不智慧

“今天工作不努力，明天努力找工作。”

這是我在很多公司牆壁上所看到的標語，這句小小的標語，折射出現代人緊張忙碌的生活狀態。

人們在“要麼出色，要麼出局”的工作壓力下，不停在時間、金錢與生命之間做取捨。

“世間萬物盡在過悠閒的日子。只有人類為生活而辛苦的工作著。”相信這句話一定讓那些正在努力打拼的人們感慨萬分。

隨著經濟飛速發展，文明日益進步，人們的生活變得越來越複雜。隨時隨地是義務、責任、恐懼、障礙、競爭和野心。

人們為了生活而辛苦的奔波著，為了加薪升職而任勞任怨的工作著，為了更好的活下去而操碎了心，慮白了頭。

在這種緊張、焦慮、恐慌和壓力的狀態下，人們漸漸忘掉了休閒，忘掉了愛好，忘掉了享受，甚至忘掉了遊戲。啊！真是不可思議的文明！

但是這些文明的產物並不是生而有之，而是隨著人類社會的發展所產生的。

上世紀二、三十年代，美華人是聞名的勞碌者，而華人則是聞名的悠閒者。

當年的美華人把工作看得高於一切，甚至高於生存。他們求全的慾望近於淫：“講求效率，講求準時，希望事業成功。”是當年美華人的三大惡習。

美華人之所以那麼不快樂，那麼神經過敏是因為這三種東西在作祟。

於是享受悠閒生活的天賦權利被剝奪了，許多閒逸的、美麗的、可愛的下午也被他們錯過了。

雖然“講求效率，能夠把事情做完，而且做的甚是良好。”這是毋庸置疑，也是無需爭論的。

可是我們不能為了講求效率，連享受悠閒的樂趣也失掉了；不能為了把事情做的十全十美，連身體也不顧了；不能為了升職做官掌權，連神經也跟著損壞了。

真正智慧的人絕不勞碌，過於勞碌的人也絕不是智慧的，只有善於悠遊歲月的人才是真正有智慧的人。

英國散文家洛·皮·史密斯說：“假如你正在失去悠閒，當心！也許你正在失去靈魂。”

可見，悠閒對人類的生活是多麼的重要。

只可惜，如今的華人和美華人個生活狀態似乎顛倒了過來。

美華人變得越來越像當年的華人那樣悠閒自在，而華人則變得越來越像當年的美華人那樣勞碌匆忙。

沒錢也可以享受悠閒的生活

中國古代的浪漫主義者都具有銳敏的感覺和愛好漂泊的天性。

雖然在物質生活上露著窮苦的樣子，但情感很豐富，他們深切愛好人生，所以寧願辭官棄祿，也不願心為形役。

他們認為，一個人既然做了自己的主人翁，為什麼不能隨著自己的趣味去生活，或者任著自己的意思來去呢？難道人生的目的就只是為了生活而生活嗎？

悠閒的生活並不是富有者、有權勢者和成功者獨有的權利。

沒錢的人也同樣能享受悠閒的生活。有錢的人不一定能真正領略悠閒生活的樂趣。

只有那些內心豐富，不看重錢財，愛好人生的人才有資格享受悠閒的生活。

享受悠閒生活當然比享受奢侈生活便宜得多，一個人不一定要有錢才可以去旅行，就算到了現在，旅行也不一定是富家的奢侈生活。

要享受悠閒的生活，只要有一種藝術家的性情，我們就可以在一種全然悠閒的情緒中，去消遣一個閒暇無事的下午。

正如梭羅在《瓦爾登湖》裡所說的，要享受悠閒的生活，所費是不多的。

但這種悠閒的生活，也必須要有一個恬靜的心靈、樂天曠達的觀念，以及一個人盡情玩賞大自然的胸懷方能享受。

一個人如果真的要享受人生，人生是儘夠他享受的。

只不過一般人並不能領略這個塵世生活的樂趣，那是因為他們不深愛人生，把生活弄的平凡、刻板，而且無聊。

如果我們沒法享受這種偉大的悠閒生活，那隻能說明我們的思想觀念太狹仄了，我們精神上的屋前空地太空曠了，我們對精神生活的美點沒有一個自由的視野。

塵世是唯一的天堂

華人的精神哲理根本是建築在物質上的，他們對於塵世的快樂，分不出是精神或是肉體。他們愛物質上的享受，但這種享受是屬於情感方面的。

華人相信，只有在正常的本能上獲得正常的滿足，我們才能夠獲得真正的快樂，包括生活各方面的享受。

中國的哲學注重的是人生而不是真理，中國哲學家把一切抽象的理論撇開不談，認為這與生活沒有關係。

他們只把握人生，只提出一個最簡單的問題：“我們怎樣生活？”

西洋哲學在華人看來是很無聊的，他們以論理和邏輯為基點，著重研究知識方法的獲得，以認識論為基點，提出知識可能性的問題。

但最後卻忘記了關於生活本身的知識，這真是愚蠢瑣碎的事。

道家不相信運命和幸運的這種思想，對華人好悠閒的性格形成有著很大的影響。

道家的重要思想是戒過度，性格勝於事業，靜勝於動。

淮南子認為，禍福是相連的，正如古錢有正反面一樣。一個人只有不受禍福的擾動，才能獲得內心的寧靜。這種哲學能夠使人忍受一些折磨而不煩惱。

“你以為不要緊，便什麼都不要緊了”。

這是個非常美妙的觀念，當一個人把什麼都看的不要緊了，那他對於成功的慾望也就不會那麼熱切了。

因為成功的慾望與失敗的恐懼是差不多的東西，一個人越成功也就越害怕失敗。

阿瑟﹒凱茲爵士說：“如果人們的信念跟我的一樣，認為塵世是唯一的天堂，那麼他們必將更竭盡全力把這個世界造成天堂。”

我們都相信人總是要死的，相信生命像一隻燭光，總有一日會熄滅。

正是因為這種醒悟，使那些深愛人生的人，在感覺上增添了悲哀的詩意情調。使中國學者更熱切的要去領略人生的樂趣。

於是在中國的文學作品中，我們常常可以看到“花不常好，月不常圓”的哀悼，也常常可以看到“人生不在，生命易逝”的悲哀以及“浮生若夢，為歡幾何？”之類的詩句。

因為我們都知道人類的壽命有限，所以我們必須調整好我們的生活，趁人生還未消逝的時候，在現實的環境之下，盡情地去享受它，去過快樂的生活。

不為過去遺憾，不為現在困擾，不為將來擔憂。

“任門外風吹雨打，我自勝似閒庭信步。坐看庭前花開花落，笑望天邊雲捲雲舒”，這何嘗不是一種最悠閒最愜意的人生狀態。

不好意思，我怎麼覺得貧窮和無趣不在同一論域內啊？！貧窮指的是生存狀態的範疇，而有趣無趣指的是意識形態範疇呀？簡單的說，沒錢的人未必就無趣，相反，有錢的人就真的趣味嗎？我看未必。沒錢和有錢本就不在同一個思維平臺上。對沒錢的人來說，偶爾吃頓紅燒肉就是樂趣。而對有錢的人來說，天天山珍海味也味同爵蠟的無趣。所以，尋找趣味性和錢的關係真的不大，而是精神，或者說是人的意識形態在左右人的取捨。所以，人的生存的確以錢為衡量的法碼，但人的精神世界那可就因人而異了。(^V^)

人可以貧窮，但不能無趣。不過，富貴之人未必有趣。就好比品德高尚之人文化不一定高，品德低下之人文化未必不高。