主要還是看君子的定義。像古代那種，也就是君子最初被提出時所要求的條件，仁義禮智，君子六藝，balabala一大堆，不要說當君子有沒有必要，首先這些條件現代人就沒幾個能練的出來的。所以說，現代社會中，世間君子的定義相比起古代，已經簡化非常多了，而且就像才能或利益的定義一樣，比起外在，更注重內在。在這個基礎之上，重新審視現代君子的意義與價值:

首先，由於現代社會西方文化較為普及，所以君子的概念是非常小眾化的，即使某人行為舉止頗負君子之風，也不會被周圍人士報以君子之名，從這裡看，希望以君子之身獲得大眾矚目藉以揚名之人可以走了……

接下來，按照君子的定義而言，仁義禮智信均必不可少，然而，在整個世界超級巨大的實用主義的陰影下（實用主義勢力太大了，應該是目前地球上最龐大的三觀了），沒有任何善惡觀念可以長期保持住，也就是說，想要執行固定觀念，必須要擁有即便執行也不會造成自身損害的生存環境，從這裡看，缺乏善系三觀生存能力之人也要撤退……

最後，便是面對這個現代社會近乎胡扯一般的誘惑了……沒有建議！沒有幫助！本人，準確說現代人，基本都沒能做到抵制住那些誘惑。

以上，都僅是無聊的世間角度，並不是本人的想法，重要的在下面:

自然，想要從內而外的成為一個高尚的聖人君子是不可能的，但本人堅持“三次元就是個大數軸！(>_<)”，若說零值為道家無慾無求的最中庸，負值為惡系三觀，正值為善系三觀，君子值在90以上，那麼現代社會，能當個70左右的善人就是難能可貴了。再高有可能影響到生存環境，再低就落到了芸芸眾生其中之一。

但若當事人既有能力又有心力的話，能當君子就當君子，哪怕是為了這實用主義大行其道的現代社會敲一聲警鐘也罷！我想，至少華人還是很樂於看見一個新的個人路標的。

你始終要相信，無論社會如何發展，社會要淘汰的，一定不會是君子，但是小人也會並存。

所謂君子，並非大賢大聖，只是做人有底線，做事有禁區，能做到這些，便堪稱君子了。

《孟子》卷八離婁章句下八有云：“人有不為也，而後可以有為。”

有所為，有所不為，是一個人的原則。有所不為，而後有所為，是一個人的修行。

君子審時度勢，決定取捨，知其可為，知其不可為，更是出世與入世間的謀略。

一、君子不妄動，動必有道

君子從個人而言，要對自己的行為負責，所以要老成。從組織而言，自己的舉動會影響整個團體，更要瞻前顧後較量得失。

如果負責城建的是一位君子，他就不會今天修好路，明天挖開埋水管，後天再刨開走電纜，因為每一個舉動都有經濟和時間成本，不能光憑自己的喜好。

每一個動作都要遵循“道”，這個道可能是法律、道德、經濟考量和其他普世標準，凡事有所依憑，是君子行事要堅守的底線。

二、君子不徒語，語必有理

“徒語”意同以訛傳訛，君子不會不加分辨的轉述言論，正所謂謠言止於智者。

君子謹慎自己的言論，非禮勿言。同時對他人的言論也會進行分析，去偽存真。

只說知道的，只講確定的，不會明哲保身而說模凌兩可的話，不會曲意奉承而說不實在的話。

“語必有理”不僅是說話有道理，而且講原則。該說的時候必定要說，比如諫言和建議，該說而不說，有失於人。不說而發聲，比如自己不確定的事，則是失言。

三、君子不苟求，求必有義

君子不會貪求無度，追求必定符合“義”。這個義不是哥們義氣，而是大義，法律、道德、個人準則等等。

如君子愛財，他也會取之有道。能對慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪。

一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求。

四、君子不虛行，行必有正

如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮。這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動，所以君子的行為必定合乎正道。

同理，道教說一個修行人，其言行必須合乎“八正道”。

所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話，做正直的事，修正直的行……引人向善的信仰，核心都是互通的。

如果能以八正道為修身原則，離君子的修為也越來越近了。