一個人如果幾年不換新衣服，可能是此人樸素！

一個人如果幾十年不換新衣服，此人絕對有毛病！

易經、道德經誕生時是領先世界的思想，突顯了華人的智慧！

但是如果一千多年了還在拿他們當主流思想的話，只能證明華人的保守！

只是你沒接觸到而已。

話有些難聽：一個乞丐早上起來肚子餓了，在想，如果我是皇帝一頓就可以一下子吃好幾個肉包子了。

易經的首句記得好像是“天行健，君子以自強不息”意思是天地萬物自有規律，潛臺詞是人只要能掌控某種技能就可以推演天機。而現代人的思想則認為現實世界是規律性、隨機性、混沌的綜合，不能用單一的規律性來完美解析現實世界。

黃帝內經好像是二千多年前的古人借用黃帝與歧伯的對話形式分《素問》《靈樞》上下篇反映出古人醫學知識的百科全書。那畢竟是二千多年前的古人的醫學認知，侷限性是顯而易見的。

道德經是二千多年前的古人對世界觀與倫理的見解，對當下的世人還是具有一定啟發作用的。

當下的人受益現代科技的發展，對現實世界的認知有了前人所不具備的優越條件，對前人的知識也具有了科學的認知方法與比較，因此不迷信古人也是理所當然的事情了。

現代人的自信來自於現代科學，那種肚皮餓得前心貼後脊出門時還要嘴抹豬肉皮打著飽嗝式的“自信”不要也罷。

朋友不瞭解中國歷史，中國史上歷代都不重視國民敎育，真正普民敎育是建國後從全民掃盲運動開始的，之前大都是文盲至多是半文盲，其時家長們對子女的文化要求都不高，只需能寫信和家裡通訊息就滿足了，而易經、內經、道德經都是帝王之學，是讀書人與帝王交易的資本，普通人不說接觸不到，一生連書名都聞所未聞的也大有人在，說實話，大眾接觸這類書籍還是在改革開放後的事，之前除了學者高知幾乎無人問津，所以朋友以此規格衡量文化興衰是不妥的。現在我們雖然不去鑽研至少聽到了看到了知道了這些書籍的存在，在輿情傳播上也算是進了一步。這些書籍本來不是大眾讀物，所以讀的人不多很正常，若是讀的人多了反而會感覺奇怪了。

結語：傳統文化體現在人的日常行為，和讀不讀這些書聯係不大，因為它們本來屬於學者高知的專利，普通人只是受其影響而已，因此敞人不認同朋友的觀點。

上士聞道勤而行之，中士聞道半信半疑，下士聞道大笑不止，不笑不足以謂道。二千多年前老子就給人們對道的態度做了結論，認為式微者自歸下士，墮落而不知，井蛙而自大，三季不知冬，麻雀荊叢中雀躍，不以為恥，反以為榮，可嘆之極。

文明在進步，傳統文化必須有進步的基因，才能夠延續。許多人認為《易經》《皇帝內徑》和《道德經》是中國傳統文化的根基，實際不過枝葉而已。枝葉經不得風雨，秋風起葉落歸根，自然也被西風西雨掃滅，也是必然。《易經》《道德經》的方法論在西方哲學和科學方法面前已經沒有太大異議。對物質本質的認識和規律的掌握，西方比東方走得更遠，華人已經學會哲學 、數學、物理科學的方法，自然老方法不再重要。這才是文明發展的結果。

但是中華文明自周公制禮樂，孔子集大成而道人本，中華文明本質上就已經是現代文明。現代國家的基礎多是世俗政治，而中國自孔子而來，宗教就不能主導國家政治，同時西方國家至今仍在宗教的陰影下。西方民主政治的精英多數無法接受源於西方哲學的社會主義思想和制度，而中國計程車紳階級是最早接觸社會主義以改造中國的。中國知識分子大多數接受社會主義，這也是中國在外部壓力下能夠成長的原因。

中國古代不需要宗教，現代中國更不需要宗教，但中國沒有極端主義思想，在宗教不違背法律精神下，作為一種意識形態仍給予法律的保護，這一點西方國家至今不懂的處理。精神和物質的壓迫是極端主義的土壤，這個土壤正式西方政治制度。因而客觀的講，中華文明的根基更堅實了，我們不必遺憾《易經》《道德》之不傳了。

傳統文化其實很簡單樸實，無非就是告訴我們人的本質，換句話說就是:什麼是人？怎樣做人？

有陰有陽，有形有神，才叫人!

陰陽，即是形和神。形:即有形的肉體骨骸。神:神識即意識，但不是唯物主義所講的意識。而是指人的潛意識，古人稱之為:元神、精神。

“陽瀟瀟兮發乎天，陰赫赫兮發乎地。精神者，天之分。骨骸者，地之分。”

人的陽（神、精神）來自於天，陰（形、肉體、骨骸）來自於地（父母所賜）。

人是無形的精神駕馭著有形的身體。身體不過是精神暫時寄居依託的“天下，器物”。故曰:“天下神器”。

精神，就像水。凝而墜地，蒸而昇天，週而復始，迴圈不息。不以人的意志為轉移!

所以，人要遵循這樣的迴圈規律，自強自律（自我約束），從善不息（積善以應天）!

故曰“天行健，君子以自強不息。”

就像功能手機，現在大家都不用了，被智慧手機取代了，但不能說功能手機式微了，落後的東西被先進的東西取代是必然的，人類的思想也一樣，隨著社會時代環境的變化，思想也要隨之而變比，黃帝內經和道德經是封建專制社會的產物，現在世界社會的潮流提倡公平、平等、自由，這些封建思想與現世界主流思想背道而馳，被大眾拋棄也是必然的結果！

不對！

地球上沒有一成不變的事物，也沒有永恆曠世的思想理論。即令最先進最宏偉的知識學問，具有指導人類前行的思想理論，也會隨著時間的流逝，而逐漸衰微消退。

人們常說的亙古不變的真理，只是善良的人們一種善良的期待和希望，它不可能永遠指導人類的言行，也不可能成為永遠固定的道理規範。縱然它能啟迪引導一百年、一千年、一萬年，到時它還是會消退，而被先進的東西所代替，就算不完全消退，也要不停地加以補充和更易。

易經黃帝內經道德經等等理論，已產生二千多年，它的“式微”，乃是歷史的人類社會前進的必然，談不上傳統文化的“式微"。

幾千年來中國文化下，人與人之間的相處方式，人與自然的相處環境，人與內心的情緒表達的本質還是相同的。雖在民國時期也有過推陳出新借鑑西方，上世紀甚至全盤否定並歸為封建迷信，改革開放後在文化傳承斷代的基礎之上，再走資本發展之路，並獲得了極大的物質基礎，但人心日下、自私自利、唯利是圖勾心鬥角、精神狀態處於無根之木，隨時都有可能激流衝下，狼性文化，海盜思維，厚黑學才，觀察人性的弱點是求存之道。

後來國家領導人意識崛起，通過幾屆領導人不歇的努力引導，由小政府大市場，到大政府的稅收關係，再推出法制道德建國重新整頓隊伍聚攏人心，全民共享改革紅利，確立政府是服務民眾的關係，大力展開共公基礎建設，重新透過內省，挖掘中國文化中的集體求存的根，對抗西方表面的“民主自由獨立”實則自私自利外求外索的霸權主義，越是困難期越看出了海盜文化的本質。中國文化的提倡，使得華人找到了精神依靠與民族自信，

華夏文化中的具體形式雖然已經過時，但她的核心尊重規律敬畏自然之道，弱則虛心學習內求強化自己，強時審時度勢，為天地立心為民立命為萬物開太平，追求天道下的國泰民安為宗旨，敬重先人付出和探索看重歷史沉澱下來的文化精髓，在自己的基礎上推陳出新才能培養出，有根的蒼天大樹。這種以自然為根，以人為本的思維，更符合為人民服務的社會主義發展。