這個問題，沒有答案。

以小人之心度君子之腹，你提出這個問題，你就有小人的嫌疑。你有小人嫌疑，不等於你就是小人，假設你是君子，君子卻提出“何為君子”這個問題，說明你不自信，不能證明自己是君子，別人也就無法證明你是君子。

你說的很對，人們理想中的君子確實應該是那樣。可現實生活中這樣的君子還有活下去的可能嗎？大千世界，無其不有。無私的君子有嗎？它洋活著。君子也需要生活，君子也需要先養活自己，然後才能更好的去符助別人。

世上有光付出的嗎？就是一個公益事業的基金會。自己也需要資金運作。只要符合國家政策，按比例去做就已經很不錯了。如果做大收入也是可觀的。幾百萬，幾千萬感覺不到，如果上億也可以說是一個自己的產業了。

君子只是一個名號。又誰見過呢？從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝，要靠我們自己，才有出路。別人越封鎖我們，我們越努力，我們幹得越好，我們才有出路。只要我們努力奮鬥未來一定屬於我們。

君子坦蕩蕩，小人常慼慼。

所謂君子，就是光明磊落，表裡如一。

君子一身正氣，不做虧心事，不怕鬼敲門。

君子可以溫潤如玉，性格謙和，與世無爭。

君子可以捨身忘死，為國為民，慷慨以歌。

每個人心裡都有一個君子，願你我都已君子自居。

君子文化是儒家的等級文化，把人分成三六九等，是是非的根源之所在。儒做為寄生文化只有依附於強權才能存活，沒有強權的加持，就是一種自說自話自以為是自娛自樂的文化！

人類標榜什麼，就是什麼最欠缺的時候。人在標榜所謂君子時，說明周圍身邊到處都是偽君子。一切是非根源都在儒，因為儒想建一個標準社會，但這個世界不容許標準社會。因為標準社會違背自然規律，動態無序才是社會真象，靜態有序社會只是社會發展的起點，不是終點。

宣傳標榜君子文化的人，要麼把自己變成被孤立的物件，要麼培養出一群偽君子互相演戲給對方看。沒有仍何積極作用！

君子，是中華文化優秀傳統的人格象徵；大公無私，以天下為己任。中國歷史上曾經出現過，現在仍然在出現的千千萬萬的君子。

中華文化，不應該只是一句空話；中華文化最具體的表現就是君子的人格魅力；正是這些君子成為了做人做事的楷模與典範。

從外表來看，君子應該是“文質彬彬”；這裡強調的是君子應該注意自己的容貌與行為舉止，要懂得剋制。

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣①；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

當然，君子不僅僅表現在外表上，孔子眼裡的君子，應該是“憂道不憂貧”，也就是顏回那樣的人。

孔子有關君子的論述，在孟子那裡又得到了進一步發揮——君子，就是那些“天將降大任於斯人”的一群人；

到了宋代的朱熹那裡，君子的要求更加嚴格——存天理，滅人慾；這裡的“天理”就是儒家思想的“道”；人慾，不是人的正常生活慾望與追求，而是不合時宜不切實際無休無止的“慾望”。