中醫就是偉大的科學，無須任何人去肯定，後人更沒資格否則，因為華人有了中醫藥學才有了偉大的中華民族不斷繁衍生息，請記住世界上先有中醫藥學，後來才有西醫，中醫藥學是醫學的祖宗，直至今天，全球疫情肆虐之際～國粹依然大放異彩，保證了華人面對新冠，取得了勝利！

什麼是科學？至今還沒有統一的定論。西方國家的解釋，是指具體、分科的學問。

在社會實踐中，“科學”這個詞越來越傾向於代表“正確”、“真理”的東西。

科學與哲學的關係，應該有一個統一的規範，沒有規矩，不成方圓。

準確的說來: 哲學是科學的高階。因為哲學的格局大，具體學科的格局小。

哲學與科學本是一家，不能用科學來否定哲學。中國文化的特點是格局大，所謂“不謀萬世者，不足謀一時；不謀全域性者，不足謀一域”。

這才是中國哲學的特點。按照這個要求，中國的陰陽五行和《矛盾論》才稱得上哲學。

而西方的“哲學”好像還處於混沌狀態。因為在西方世界裡，一個人有一個人的哲學，一個方面有一個方面的哲學，一類事物有一類事物的哲學，例如“人生哲學”、“政治哲學”、“經濟哲學”、“教育哲學”、“軍事哲學”、“動物哲學”等等，照此發展下去，恐怕狗屁也是“哲學”，因為狗屁也是一類事物啊。

中國的陰陽五行和《矛盾論》，是站在宇宙之外看宇宙，把宇宙之中的事物劃分為“金”、“木”、“水”、“火”、“土”這五大形態，在這個基礎上研究事物之間，以及事物內部各個組成部分之間的關係。由此而發現的規律，是在宇宙範圍內“放之四海而皆準”的。所謂“天不變，道亦不變”就是這個意思。

如果以中國文化為標準的話，“科學”應該是“客觀事物及其發展變化的規律在人們意識中的正確反映。”“哲學”是反映絕對真理的科學。

所謂“絕對真理”，就是既適用於過去、也適用於現在和未來，適用於各學科、各行業和各個方面的科學道理。

“相對真理”，就是像西方的“科學”那樣，是在比較具體的範圍內，相對於一定的情況而準的科學道理。所以，用西方的“科學”來否定中國的哲學，是錯誤的。

中醫是建立在“絕對真理”這個基礎之上的，所以歷經幾千年而不倒，而且還越來越受全世界的關注。

西醫是建立在物質工具迅速發展的工業化這個基礎上的，是以“相對真理”為標準的。

中醫治病的道理，主要是調節人體機能，充分發揮人體免疫功能的作用，從而戰勝疾病。如果不是用錯藥的話，幾乎沒有後遺症。

西醫治病的道理，是直接殺死病毒、病菌、直接補充人體所缺的某些物質，從而達到治病的目的。這就是“頭痛醫頭”、“腳痛醫腳”，結果是顧此失彼，有時甚至是後患無窮。

我們不主張說中醫與西醫哪個好，哪個不好。因為治病的道理不同，後果不同，是不能相比的。

打個比方來說: 以農業上防治病蟲害為例，中醫是用“生物防治”，利用病蟲的天敵來防治。例如利用貓、貓頭鷹、蛇等動物防治老鼠，等等；

而西醫用的是“化學防治”，直接用化學農藥殺死老鼠和其他害蟲，其後果就是老鼠和其他害蟲越來越多，而且還破壞了自然環境，這就是“醫得眼前瘡，剜卻心頭肉。”你說哪個好，哪個不好；哪個是科學，哪個不是科學呢？

中醫的辯證論治是為求中，與西方的哲學還是科學都不同。

西方哲學比如黑格爾的《邏輯學》有就是無，無就是有。有無辯證同一。黑格爾說他的辯證法是從《心經》“色即是空，空即是色”中悟出來的。黑格爾說看不懂老子的《道德經》“玄之又玄，眾妙之門。”不過《道德經》上說“有無同出而異名。”。這是比黑格爾為代表的西方哲學要早千年。再早幾千年的便是中醫源頭陰陽學說。

也就是說中醫的辯證有著更早的源頭。與西方的哲學和科學都沒有關係。

有與無是靜態邏輯，西方的哲學與科學都是建立在靜態邏輯之中的。定義、概念、推理、判斷完成邏輯。陰陽是動態邏輯的。動態邏輯沒有定義，取而代之的是相對的認識與理解，然後概念、推理、判斷完成邏輯。

動態邏輯是靜態邏輯的升級版。從哲學上來說，陰陽辯證要比有無辯證更深奧。陰陽辯證還有升級版，五行相生相剋辯證。這對西方哲學來說好比一個學加減法的人，忽然去學微積分。怎麼能弄得明白呢？

動態邏輯是專門研究變化的。而變化是很難重複的，也就是說很難重複。很難象1十1二2這樣來演繹的。所以很難驗證說這是科學的。但在宏觀的理論中卻是可以重複驗證的。所以這又是科學的。只是中醫的理論與現代科學又格格不入。或者說中醫是另一個頻道的科學。是不能用現在西方的科學來評價中醫的。