《易經》中“獨立不懼，遁世無悶”的智慧

“獨立不懼，遁世無悶”出自《易經》大過卦象傳：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。

大意是：《大過卦》的卦象是巽（風）下兌（澤）上，巽在這裡代表木，故為水澤淹沒了樹木之表象，象徵極為過分；君子取法這一現象，就應當堅持自己的操守，進則超然獨行，不必顧忌和畏懼他人的非議；退則逃避世間，不為隱姓埋名而苦悶煩惱。

宋代黃庭堅《書幽芳亭記》中對“獨立不懼，遁世無悶”有這樣的解釋：

士之才德蓋一國，則曰國士；女之色蓋一國，則曰國色；蘭之香蓋一國，則曰國香。自古人知貴蘭，不待楚之逐臣而後貴之也。蘭甚似乎君子，生於深山薄叢之中，不為無人而不芳；雪霜凌厲而見殺，來歲不改其性也。是所謂“遁世無悶，不見是而無悶”者也。蘭雖含香體潔，平居與蕭艾不殊。清風過之，其香藹然，在室滿室，在堂滿堂，所謂含章以時發者也。

如果一個士人的才能和品德超過其他計程車人，那麼就成為國士；如果一個女子的姿色超過其他的美女，那麼就稱之為國色；如果蘭花的香味勝過其它所有的花那麼就稱之為國香。自古人們就以蘭花為貴，並不是等到屈原贊蘭花之後，人們才以它為貴的。蘭花和君子很相似：生長在深山和貧瘠的叢林裡，不因為沒有人知道就不發出香味；在遭受雪霜殘酷的摧殘後，也不改變自己的本性。這就是所說的避世而內心無憂，不被任用而內心無煩悶。蘭花雖然含著香味形狀美好，但平時與蕭支沒有什麼兩樣。一陣清風吹來，他的香氣芬芳，遠近皆知，這就是所說的藏善以待時機施展自己。

《易經》文言傳中對乾卦第一爻作解釋的時候：初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

大意是：初九爻辭說：“潛藏的龍，無法施展。”這是什麼意思？孔子說：“龍是比喻有才德而隱居的君子。操行堅定不為世風所轉移，不求虛名，隱居避世而沒有苦悶，言行不為世人所賞識而沒有煩惱。樂意的事就施行它，憂患的事就避開它，堅定而不可動搖，這是潛龍的品德。

為什麼會獨立不懼呢？《論語》顏淵篇中孔子與司馬牛的對話，給出了一個答案：

司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”

司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？”

唐朝人姚思廉在《梁書》中處士篇中，這樣把隱士分類：

《易》曰：“君子遁世無悶，獨立不懼。”孔子稱長沮、桀溺隱者也。古之隱者，或恥聞禪代，高讓帝王，以萬乘為垢辱，之死亡而無悔。此則輕生重道，希世 間出，隱之上者也。或託仕監門，寄臣柱下，居易而以求其志，處汙而不愧其色。此所謂大隱隱於市朝，又其次也。或裸體佯狂，盲喑絕世，棄禮樂以反道，忍孝慈 而不恤。此全身遠害，得大雅之道，又其次也。然同不失語默之致，有幽人貞吉矣。與夫沒身亂世，爭利干時者，豈同年而語哉！《孟子》曰：“今人之於爵祿，得之 若其生，失之若其死。”《淮南子》曰：“人皆鑑於止水，不鑑於流潦。”夫可以 揚清激濁，抑貪止競，其惟隱者乎！自古帝王，莫不崇尚其道。雖唐堯不屈巢、許， 周武不降夷、齊；以漢高肆慢而長揖黃、綺，光武按法而折意嚴、周；自茲以來， 世有人矣！有梁之盛，繼紹風猷。斯乃道德可宗，學藝可範，故以備《處士篇》雲。

大意是：《易》說：“君子逃離塵世，不覺得煩悶，特立獨行，不知道畏懼。”孔子稱長沮、桀溺為隱士。古代的隱士，有的以聽到禪代之事為羞恥，以讓出帝位為高尚，把萬乘帝位當作是垢辱，走向死亡卻毫不後悔。這種人輕視生命，看重道義，世所罕有，間或出現，是上等的隱士。有的充任監門以自養，在柱下作吏而託身，生活簡易是為了實現自己的志向，地位低下卻毫不顯露慚愧的神色。造就是所謂隱於市朝的大隱士，地位又在上等隱士之下。有的裸露身體，假裝瘋狂，弄瞎眼睛，弄啞嗓子，離絕塵世，拋棄禮樂以迴歸正道，強忍住不談孝道慈愛，不顧恤親情。這種人保全自身，避開禍害，掌握了德高有才的人避世之道，地位又在大隱士之下。然而這些人都同樣沒有忘記緘默不言的要領，處在幽隱之中守住正道，最終得到好的結果。他們和那些投身亂世之中，爭逐財利、迎合世俗的人，哪裹能夠同而語啊《孟子》說：“現在的人對於爵祿，得到它就好像獲得生命，失去它就好像失去生命。《淮南子)說：“人們都用靜止的水作鏡，不用流水作鏡。”能夠激揚正氣，衝去汙濁，遏制貪髒枉法的風氣，制止爭權逐利的行為，恐怕衹有隱士才能做到吧!從古以來，沒有一位帝王不崇尚隱士的操守。即使是唐堯也不能使巢父、許由屈志相從，周武王也不能使伯夷、叔齊丟下自己的操守稱臣。漠高祖放肆傲慢卻恭敬地禮待綺裡季、夏黃公，漠光武帝按法治理天下卻對嚴光、周黨屈意順從，從那以後，世世代代都有這樣的情況。有梁一代，國家興盛，繼承前代的風教德政，凡是道德值得效法，學問可作楷模的隱士，都把他們列入《處士篇》。

“ 獨立不懼，遁世無悶”的孔子

《史記》孔子列傳中記載了這樣的一件事：

孔子遷居到蔡國三年，吳國攻打陳國。楚國救援陳國，軍隊駐紮在城父。

聽說孔子住在陳國和蔡國的邊境上，楚國便派人去聘請孔子。

孔子正要前往拜見接受聘禮，陳國、蔡國的大夫商議說：“孔子是位有才德的賢人，他所指責諷刺的都切中諸侯的弊病。如今長久地停留在我們陳國和蔡國之間，大夫們的施政施、所做所為都不合仲尼的意思。如今的楚國，是個大國，卻來聘請孔子。如果孔子在楚國被重用，那麼我們陳蔡兩國掌權的大夫們就危險了。”

於是他們雙方就派了一些服勞役的人把孔子圍困在野外。

孔子和他的弟子無法行動，糧食也斷絕了。跟從的弟子餓病了，站都站不起來。

孔子卻還在不停地給大家講學，朗誦詩歌、歌唱、彈琴。

子路很生氣地來見孔子：“君子也有困究的時候嗎？”

孔子說：“君子在困窘面前能堅節操不動搖，人小遇到困窘就會不加節制，什麼過火的事情都做得出來。”

“ 獨立不懼，遁世無悶”的陶淵明

東晉後期的大詩人陶淵明，是名人之後，他的曾祖父是赫赫有名的東晉大司馬。年輕時的陶淵明本有“大濟於蒼生”之志，可是，在國家瀕臨崩潰的動亂年月裡，陶淵明的一腔抱負根本無法實現。加之他性格耿直，清明廉正，不願卑躬屈膝攀附權貴，因而和汙濁黑暗的現實社會發生了尖銳的矛盾，產生了格格不入的感情。

　　為了生存，陶淵明最初做過州里的小官，可由於看不慣官場上的那一套惡劣作風，不久便辭職回家了。後來，為了生活他還陸續做過一些地位不高的官職，過著時隱時仕的生活。陶淵明最後一次做官，是義熙元年（405年）。那一年，已過“不惑之年”（四十一歲）的陶淵明在朋友的勸說下，再次出任彭澤縣令。有一次，縣裡派督郵來了解情況。有人告訴陶淵明說：那是上面派下來的人，應當穿戴整齊、恭恭敬敬地去迎接。陶淵明聽後長長嘆了一口氣：“我不願為了小小縣令的五斗薪俸，就低聲下氣去向這些傢伙獻殷勤。”說完，就辭掉官職，回家去了。陶淵明當彭澤縣令，不過八十多天。他這次棄職而去，便永遠脫離了官場。

此後，他一面讀書為文，一面參加農業勞動。後來由於農田不斷受災，房屋又被火燒，家境越來越惡化。但他始終不願再為官受祿，甚至連江州刺使送來的米和肉也堅拒不受。朝廷曾徵召他任著作郎，也被他拒絕了。

遁世不見得會無悶，所謂悶，心被關在門裡了，封閉起來了，就會悶，他為什麼要遁世呢？就是想把自己的身關起來，不跟外界接觸，心關起來，不理外面的世界了。這其實就悶了，他還是煩惱的，心想不受影響還是受影響，身想邁出去行動關心一下又不肯違背原則。這就糾結了。

不見是而無悶呢？我理解為不見是非，這個人就沒有煩惱了。這個境界就高了，不是站在個人的角度，不是站在集體的角度，不是站在任何特定的角度，只要有角度就有捍衛的中心點，那麼必然有是非，有是非就有煩惱，就悶了。那麼他沒有特定的角度，可能他會站在多個角度，所有角度看問題，也可能他一個角度都沒有，他處在圓融無方的境地，和天地宇宙同步，那個可能就沒有煩惱了，他無悶了，這是開悟的境界，不是簡單能達到的。