答：朱熹是宋明理學的代表，是將儒家思想篡改得面目全非的大學者，是存天理，滅人慾這句著名囗號的提出者。

毫無疑意，理在事先這句話也是典型的唯心主義論調，理是思維的範疇，當然屬於意識的東西，既然它在事先，那麼，就說明思維是在事的前面，而事又是客觀存在的東西。這不就是明擺著的意識第一，物質第二嗎？

其實朱熹這裡講的理，我認為不是一般的小事小非方面的理，而是維護封建統治的道德倫理，是為封建統治秧序服務的。需要人們無條件服從的理，比如，當時封建社會制度下規定的嚴刑峻法，強行服兵役，為朝廷選派宮女，以及三綱五常等倫理學說方面的理。這樣的理是同他提出的存天理同出一轍，都是麻痺人們精神，鞏固封建統治的思想武器。是歷史的倒退。而後期著名心學大師王陰明提出的天理就是人慾，人慾就是天理以及知行合一，才是開啟人智，符合時代的發展和進步，符合人性規律和人性心理的學說。

意識形態錯位、學界錯局，用西學理論定位國學的學術主流是華夏文明的不幸、中國文化的悲哀，正如企圖用西醫解讀中醫甚至喪心病狂地自我否定中醫一樣。西醫是理論，基於化學，再依次基於物理學、力學，牛頓力學的基礎是數學，而數學就是虛假的形而上學。換言之，形而上學根本無資格解讀、定位國學。國學是道學、自然之道是事實。用西學理論定位國學顯然顛倒了實際和理論的因果關係。西學的本質和主流一直是形而上學，是沒有生命的理論，不管是唯心還是唯物。

“理在事先”，因為“理生萬物，理主動靜；未有此事，先有此理。”此話的本意講的是事實，只要把理換成道即可。至於為什麼先秦道學演變到了理學、氣學、心學，是因為宋明學者創新發展道德經還是受了佛教玄學的影響？這倒是個值得文人學士研究的課題。

有朝一日，官方把生命科學改回生物化學，就是意識形態的撥亂反正之時。從來就沒有什麼生命科學，因為科學的智力基礎是無生命的形而上學和邏輯，是假的。假的無法認知真的、科學無法認知生命。

唯心唯物怎麼這麼糾結，心生物，但是見物心變，他們是相互作的。人類的主宰無疑是心神，天道天理？人道情理？有區別嗎？區別在於人道不代表天道，天道包括人道，人道是天道的組成部分。人道去除主觀尊循事物本質就接近天道了，舉例說我要吃糧食，你也要吃糧食，人人都要吃，分享首先應該在人與人之間進行，我不足與你爭，你有餘分點給我，這是正常事，你有餘臨肯給貓給狗也不願給他人，雖是人道，但是這樣就違背天道。宇宙中的星辰都在轉圈，有些位置是共享的，只是你去了我才來，大家都在一個點上較勁，衝突就大了，雖說有時衝突不可避免，但是我們的智慧就是用來減少和降低衝突的。我經常會為了許多人，莫名其妙的對一些小事和無關緊要的事較勁，卻愛莫能助而暗自悲傷。今天又悟道一個道理，道理是教不會的，智慧是別人給不了的，道是隻可意會無法言傳的，更加悲哀。今天我突然明白父母教的我學不了，我會的教妻子兒子總是教不會，原來是大家不是處在同一頻，。

唯物。“理”是本體。朱熹說：“理，形而上者；氣，形而下者”，又說“有理就有氣，流行發育萬物”，便知道理是物的本體。

萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。——朱熹《朱子語類》

這個理是客觀的理，不是主觀的理（不能理解為道理、理由之類的）