因為中國是有著悠久歷史的文化古國，有著眾多民族，而在歷史上，它曾經被多個少數民族統領過，在不斷地分裂與融合中，各族文化也在不斷地兼收幷蓄，最終融合成我們現在所見到的中華文化，因此，我們說，中華文化具有包容性。

中華文化是太極文化，太極容納萬物，自然可以包容一切。我們容得下民主，我們認為人民就是應該民主，我們容得下專制，我們認為真理和正義就是應該專制，我們是人民民主專制。我們認為應該藐視敵人，要有信心，但是是在戰略上，我們認為應該重視敵人，但不是認輸，而是戰術重視，減少失誤。我們重視市場，市場代表需求，我們重視計劃，有心才能成就事業。我們言論自由但不能出口傷人。我們所有的一切，中醫，武術，管理，軍事，我們都是陰陽並重，這就是中華文化的包容性。西方民主容不下專制，市場容不下計劃，麥克阿瑟的輕視容不下重視，唯有中華文化可以包容一切。

這得從古代說起。

華夏文明從周到戰國時期百家爭鳴，四周的異族因為生存環境惡劣等原因，幾乎沒有自己的文字，更別提文化積澱。而且相對於同時期的古希臘古埃及，華夏民族所在的地區幅員遼闊，物產豐富，氣候宜居，人口稠密，自然就容易產生更完善的文化體系。以至於之後的兩千多年來，無論是吞併外族還是被外族佔領，華夏文化永遠先進於外族，也永遠不會被外族文化所取代。然而也正因為如此，華夏文明到了後期也更難革新和接納近代科學思想。

與其說華夏文化具有包容性，不如說歷史上的其他民族崇拜華夏文化（比如日本，南韓），期望透過學習或者入侵，來獲取璀璨的華夏文化。

儒釋道啊，一家都已經包括所有了，三家不同視角的，更是全包含了，無縫隙的無死角的。

這樣文化基礎，當然有包容性了！

中國文化的主脈為儒、道、釋三宗。儒家治人，講的是人與社會；道家治身，講的是人與自然；釋家治心，講的是人與宇宙。三家文化都具宏觀和整體性，而西方文化則相對偏重微觀和區域性。所以，相對而言，中國文化更具包容性。

以醫療為例，中醫注重整體調理，治本養元；而西醫則頭痛醫頭，腳痛醫腳。當下世界，中醫相對可以全面相容西醫，而西醫則很難全面相容中醫。

中國文化的包容性在2000年前已經顯現：公元67年，印度僧人攝摩騰與竺可蘭騎白馬馱經書，來到洛陽，漢明帝為二僧修建了中國第一寺-----白馬寺。自此，佛教傳入中國。中國本土的儒家文化及道家文化以開放包容之心胸，接納了佛教，併發揚光大，成為中國文化三脈之一。

1919年五四運動，我們放棄傳統，全盤西化，百年過去了，發現此路不通。於是近年學界政界皆言文化復興，有學者提出“全盤化西”的口號，也是基於中國文化的包容性而言。西方文化分為兩脈，一脈為古希臘文化，精髓為“如其實際地觀看事物”，奠定了西方的哲學和科學基礎，現在已呈現衰落之勢；一脈為希伯來文化，精髓為“品質與服從"，奠定了西方的宗教及法律基礎，又分為基督教和伊斯蘭教，希伯來文化有一定的排他性，包容性不足。

從文化屬性而言，宏觀可以包容微觀，整體可以包容區域性。有鑑如此，所以政府倡導復興傳統文化，繼往開來，古今貫通，古為今用；要學習西方文化，東西合璧，西為中用。在全球一體化的大背景下，包容並蓄，推動一帶一路，全盤化西，實現中華民族偉大復興的中國夢！

包容性不準確，準確說是不排他。包容還是有異質的大小多少之分，並非平等並列關係。華夏文化是不排他，不排外不斥外，因為華夏自身就是完整自洽，有內有外。

華夏文化一個鮮明特質是自主自立，能夠準確界定自我。自我界定準確清楚，就不會從外界找認同。一個自立自強自信的人，壓根就不會把別人對自己的看法當回事。同時，就可以坦然平視異己個體。這不是包容的事，這是骨子裡的平等精神。

西方文化就極度渴望外在視角的認同，因為其自始至終沒有準確界定自我。

因為我們的文化偏實用主義，我們將我們的道徳情感放入了實用主義中，所以就又有了浪漫氣息的實用主義，而此中精神與物質的統一，正是天人合一，所以我們的文化有很強的包容性。

中國文化具有很大的包容性，因為中國文化的核心價值就體現在一一禮

知禮而後博學，博學而後包容。

大海能成其大，是因為其廣納細流。

高山能成其高，是因為其不拒壘土。

人之初當知禮，禮具可上進矣，

一個國家的文化包容體現在這個國家是不是具有如海之廣闊的胸懷，外來文化的融合，促進了本土文化的更加繁榮，這就是包容的的進步體現。

當然了也不能顧此失彼，也不能妄自菲薄！

失去自己本土優秀文化這是可悲可嘆！也是不可再生的！

因此我們國家有許多優良文化傳統也更加需要被重視搶救和保護！

文化有侵略性的，有包容性的，二選一，你說你選啥，選的人多了就成了標籤！標籤有啥用？讓別人認為你是你說的那個你。藏拙，隱忍才是包容的詮釋。

《孫子兵法》“不戰而卻人之兵，善之善者也。”

《論語》“己所不欲勿施於人。”

“上天有好生之德。”（古人云）

這些都深入到每個華人的骨髓裡了。

所以，包容，是中華文化最大的特色。