這個說法不對，原話是戰國廟堂之上唯法家黃老，治天下話語權被朱楊與墨家瓜分。

孟子時期他只是稷下學宮的形象代言人，談不上亞聖說法。誰都能欺負他，農家許行與其辯論都能大勝歸來，可見其沒落程度。

孟子曾在自己書中寫到，朱楊無父，墨翟無君，無父無君者畜牲也。給老實人欺負完了。

最主要的一點，儒家是不符合不適合當時社會實際需求

儒家思想的第一個特徵就是以實現其道德理想為終極價值目標.

儒家思想的第二個特徵就是將以儒家意識形態為模板的"理想社會制度"道德化,即"克己復禮為仁",將"禮"等同為道德價值的仁.

儒家思想的第三個特徵就是將宇宙秩序,自然規律道德化,這就是"天人合一".儒家道德與"天"或"天理"相應.宇宙秩序,自然規律成為道德的一部分.

道德就是一種行為規範,就是"人應該怎樣行動".在道德實踐中,若因道德活動會損害個人利益而不實行道德,道德就失去意義.人們不能用"實際發生了什麼"作為不實行道德原則的理由.這是道德活動不同於其它社會活動的特徵.在不以道德為終極價值目標的思想體系中,倘若履行道德的後果與其更高階的價值目標(如幸福,權利之類)相悖時,道德仍可被質疑.但儒家既以道德本身為目的,道德準則就不能被它實際上帶來什麼後果去質疑.

但當儒家將宇宙秩序,自然規律和社會制度道德化後,儒家意識形態在實踐中所帶來弊病,就不能成為質疑意識形態和社會制度的理據,社會弊病被認為是道德準則遭到被壞,所以儒家意識形態在改朝換代中,依然堅如磐石.

當社會內部產生危機,有兩種原因,一種是社會制度本身沒有問題,而問題在於沒有切實推行制度;另一種原因是社會制度本身有弊病.由於儒家道德理想在個人身上是可以實現的,因此儒家就有一種推想,認為只要每個人都服從儒家的道德準則,就一定會造就一種理想和諧的社會.那麼社會的不和諧不理想,皆因人們的道德淪喪所致,因此所有複雜的社會危機都可以獲得簡單明快的解釋:是君王,官吏,民眾沒有履行聖人定下的道德原則所致.這種普遍化的想像,使儒家在社會危機發生時,不能發現社會制度本身的弊病.這就是中國社會在相對隔絕的狀態下,週期性改朝換代而意識形態和社會制度基本不變的原因.

在一個古典軍國主義時期是沒有儒家的發展空間的。

誰說的？應該是非儒即法。漢武帝之後基本上都是形儒實法。墨家作為學術一派在歷史上留下了名字，但從未入過統治者法眼

墨家的代表人物是墨翟，他主張“兼愛”、“非攻”，曾經領一時之風騷。但在以後的歷史中，歷代統治者根據自己的實際需要，大多數尊崇儒家和法家。自秦代“焚書坑儒”後，漢代提出“罷黜百家，獨尊儒術”，自此儒家在中國的歷史中佔領了兩千多年的統治地位，和其同時代的墨家逐漸黯淡。

“罷黜百家，獨尊儒術”是董仲舒於元光元年（公元前134年）提出，在漢武帝時開始推行。《董仲舒傳》中記載了董仲舒提議的原話為“推明孔氏，抑黜百家。”在《武帝紀贊》中，記載了漢武帝的做法是“罷黜百家，表章六經”。該思想，已非春秋戰國時期的儒家思想原貌。而是摻雜道家、法家、陰陽五行家的一些思想，體現了儒家思想的“相容”與“發展”特性，是一種與時俱進的新思想。它維護了封建統治秩序，神化了專制王權，因而受到中國古代封建統治者推崇，成為兩千多年來中國傳統文化的正統和主流思想。

戰國以後，墨家已經衰微。到了西漢時，由於漢武帝的獨尊儒術政策、社會心態的變化以及墨家本身並非人人可達的艱苦訓練、嚴厲規則及高尚思想，墨家在西漢之後基本消失。但是根據考古發現最後一代在晚清出現，抗夷而全部滅亡。還有一種說法是明末清初最後一代鉅子留下遺書，此位鉅子只剩兩名弟子，一外放一內傳，外放弟子遠行立業，內傳弟子封閉了此隱靈秘府。

到了近代，包括墨家在內的其他大家，逐步消失了。

墨家在戰國初期為當世兩大顯學之一，他的主要思想，兼愛非攻等，根本不受當時各國君王的待見，門下弟子多為貧苦百姓，墨家本身要求人人的艱苦訓練、嚴厲規則以及高尚精神，能達到這些的人本來是少之又少。西漢武帝罷黜百家獨尊儒術，用外儒內法的方式，逐漸鞏固自己的封建統治。而此時墨家思想的精神體現，只有那些遊俠了。另外還有一件事，就是孟勝殉城，大體就是墨家的鉅子孟勝，答應別人守城，但是最後城破，他和其門下墨家弟子共一百八十餘人全部殉城，這件事也直接導致了墨家的衰敗。

墨家是中國東周時期的哲學派別，諸子百家之一，與孔子所代表的儒家、老子所代表的道家共同構成了中國古代三大哲學體系，墨家被古代大家認為道家的分支，深受道家影響。 墨家約產生於戰國時期，創始人為墨翟（墨子）。墨家學派有前後期之分：前期思想主要涉及社會政治、倫理及認識論問題，關注現世戰亂；後期墨家在邏輯學方面有重要貢獻，開始向科學研究領域靠攏。墨家主要思想主張是：兼愛，非攻，節用，明鬼（重視繼承前人的文化財富），天志等。 因為墨家思想獨有的政治屬性，兼之西漢漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”的官學勾結政策，墨家不斷遭到打壓，並逐漸失去了存身的現實基礎，墨家思想在中國逐漸滅絕；直到清末民初，學者們才從故紙堆中重新挖出墨家，並發現其進步性。

墨家思想注重的是人人平等，儒家思想是有階級層次的，更容易滿足統治者的虛榮，讓統治者更願意用儒家思想！儒家思想是有等級概念的，從君子遠庖廚就可以看出人有高低貴賤之分，而且思想上讓人屈從於現狀，這就是忠恕之道，仁與愛是讓統治者對被統治者的態度以及行為，這樣的思想才能在中國流傳千年而不衰！這就是儒家思想的核心！

這完全是統治者的需要。

孔子的時代，奴隸制走向沒落，中國社會正處於大動盪的十字路口。

儒家思想的核心是“仁”，即所謂的仁者愛人，是與當時的貴族社會格格不入的，因為統治者根本不需要拿奴隸當人看。

墨子的非攻等思想則是國與國之間的外交手段，符合諸侯國的利益，能達到不戰而屈人之兵的效果是諸侯夢寐以求的。

到秦始皇時代，專制暴政更與“仁者愛人”相悖，於是有了“焚書坑儒”。

到了漢武帝時代，封建制度和意識深入人心，平民起義風起雲湧，“愛民如子”成了統治者的標籤，而儒家思想迎合了統治者需要，為了籠絡人心，於是，董仲舒的一句“罷黜百家，獨尊儒術”使儒家思想統治了中國二千多年。

隨著中國封建社會的不斷繁榮富強，開疆拓土成為帝王和社會大眾建功立業光宗耀祖的最佳途，於是，墨家的思想就迅速消失了。

儒家能佔據主流統治地位，是因為儒家的跪拜和奴性。

劉邦在稱帝前其實極為鄙視儒生，但登上帝位後，上朝的時候一起打江山的眾哥們還和以前差不多，甚至在酒宴的時候借酒發瘋拍桌子罵娘。自由、平等的氛圍讓劉邦很不爽，卻又礙於一起長大的面子，不好意思立威。

大儒叔孫通及時出現，幫忙制定了三跪九叩的朝拜禮儀後，讓劉邦體會到了做皇帝的威嚴。於是對儒家的印象開始改觀，為了讓儒家的跪拜儀式更深入人心，劉邦就開始尊孔。這樣儒家和皇權相互利用，開始狼狽為奸。

到了漢武帝時，董仲舒進《天人三策》，宣傳君權神授、帝為天子，再加上君為臣綱，父為子綱，把華人全歸為皇帝的奴僕，一下子抓住了專斷獨裁的漢武帝之心。君要臣死，臣不死不忠，更是讓漢武帝做夢都能笑醒。

更利害的是，儒家思想強調等級尊卑，絕不許僭越。華人如果都嚴格遵守儒家思想，可以保障皇帝寶座永遠是皇帝自己的孩子，這樣的思想哪個皇帝不想利用？皇權最怕的是有人造反奪自家的天下，抬高這樣的思想，就等於給自家的帝位加固！何樂而不為！

那皇權怎麼抬高儒家思想呢？一是尊孔，讓孔子從人渣變聖人，誰敢質疑聖人就殺誰的頭！二是科舉，高考的全是儒家那一套，不認同儒家的就永無出頭之日！三是給儒生們一點甜頭，讓愚民們羨慕，當然就願意學了！

其他諸子百家，可沒有儒家那些花樣繁多的跪拜禮儀，更沒有儒家願意天生為權力之奴的賤骨頭，當然得不到統治階級的認可！誰願意把自己無邊無際的權力鎖在籠子裡？所以不盲目服從皇權的人和思想就被解決掉了！

只是皇權們沒有想到，儒家思想培養出來的全是奴才，國家沒有人才，是無法發展的！而落後了可能會被別的國家滅掉。不過外國侵略不常有，大不了量中華之物力，結與國之歡心。只要鎮住國民，就能保住自家的皇位。

漢武帝本來可稱是雄才偉略的一代英主，自從信了董仲舒的罷黜百家，獨尊儒術，他就開始混蛋殘暴，晚年更是殺妻誅子，不得不下罪已詔以挽民心。只是人死不能復生，這滅絕人倫的千古罵名，他是永遠也逃不掉的了。

從漢代獨尊儒術開始，到南宋程朱理學登峰造極，及至明清吃人的禮教盛行，儒教對華人的影響力日增，國家實力卻直線下降！終於淪落到差點亡國滅種。及至五四運動，打倒孔家店，引入民主、科學，中國才開始變強。

獨尊儒術在學術上造成了破壞性的後果，君權神授在政治上造成了皇權完全獨裁的後果，特別是東漢以後讖緯盛行，儒學成了神學；解釋五經的章句也日趨煩瑣，動輒幾萬甚至幾十萬言，使經學失去了生命力。經學化、神學化的儒學，逐漸失去維繫人心的作用。魏晉時期的國家分裂，大一統的帝國不復存在，以儒學為表徵的漢代經學衰落。

墨家才不會這麼賤骨頭的跪拜統治階級，於是只能消失了

儒家就是為統治者服務的工具，其它的學派沒有儒家這多成套的奴性教條，儒家不分是非，一切為了服從帝王，取悅當權者，所以是投當權者所好，歷代皇帝當然也就獨尊儒術，把讀書人稱之為儒，本來就是對讀書人不尊重，有逼良為娼之嫌。

回答這個問題，首先要提一點的是，每個華人心裡面都有一個武俠夢。仗劍走天涯，快意恩仇。

說到俠客，不得不提及墨家了！而墨家則是俠客思想的重要來源，但是這卻恰恰犯了封建統治著的底線，因此各種打壓墨家文化，以至於表面上“迅速消失”，但是卻以另外一種形式，深深融入到華人的骨子裡面了。

墨家是存在於春秋、戰國時期之間的一個學術流派和社會團體。墨家對武俠現象進行了觀察和研究，提出了完整的"任"俠觀念和理論主張。他首先指出，任俠者出身於"士"階層，武俠是"士"的一部分，這是指俠的社會性質。墨於還精粹地概括了"任俠"精神的實質和核心--"損己而益所為"，也就是損己利人。墨家的學說當時影響很大。孟子曾說："楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。"墨家甚至被稱為"世之顯學"。其首領和弟子們常仿照俠的方式行事。正是透過墨家的張揚，這對幼年期的俠的迅速成長起了重要的推動作用。

韓非子總結俠有三大品格：第一是"棄官寵交"。不要名位、不要爵祿，為了朋友，兩肋插刀。第二是"肆意陳欲"。天生萬物，本為人用。人要享樂於世間，也是理所當然，王侯將相寧有種乎？分什麼高下貧賤。無拘無束，酣暢淋漓，豪放肆意，縱情揮灑。第三是"以武犯禁"。朝廷規定許多禁令，核心是維護君主的權威，保護朝廷的利益，卻原來官官相護有牽連。百姓要自富自強、自主自由，朝廷便不准你富強、自由。什麼有利可圖，朝廷便不准你圖。於是，有野心的、走投無路的，亡命天涯的，縱橫江湖的，為了保護自己的平安自由，或者豢養了劍客，或者修練了武功，誰敢逼我，我必反擊！

如果說"自由"是俠者為自己爭取權利，"兼愛"則是俠者為他人作出貢獻。自由和兼愛，是俠者對內、對外兩個方面的基本態度。

"兼愛"一說，最初見於《墨子》。墨老先生被後人視為俠者之祖，他鼓吹"兼相愛，交相利"的學說，也就是對待別人要如同對待自己，愛護別人如同愛護自己，彼此之間相親相愛，不受等級地位、家族地域的限制。因為漫漫長夜中還多的是等級歧視、血腥仇殺、自私自利，故有"兼愛"。無條件的兼愛造就"平等"。有條件的兼愛形成"義氣"。而"平等"和"義氣"正是俠義道中雖不完善卻十分可貴的社會理想。正如之前劉德華的電影《墨攻》表現的一樣，墨家子弟為了自己的理想，協助弱國守護城池，這正是墨家的狹義思想的重要體現。

兼愛的反面是"不相愛"，是損人利己以求自利自愛。俠者輕財好施，振窮救急，正是為了實現"兼愛"。俠者路見不平，拔刀相助，則是為了剷除"不相愛"。"自由"曾是俠義原則的精神實質，那麼，"兼愛"就又是俠義原則的現實表現。

俠是一種行為，也是一種理想，俠永遠固執著心中不變的追求。而這追求，是在呼天不靈時的替天行道，是在叫地不應時的代地執法，有所不為，有所必為，在執法不公正時，在合情不合理時，俠者驀然回首、橫空出世，代行著公平執法、救難救急的使命......

從戰國到晚清，二千餘年，中國的封建時代雖然經歷了數十個王朝，數百個皇帝，但社會的性質和風氣，卻老是像鐵板一塊，難得有所改變。貴者生即貴，賤者生即賤，不平等，不自由，長夜漫漫，人們仰望星空，卻只有一彎冷月，幾粒疏星，難得將這長夜照亮。

俠，在中華的民眾意識裡，就這樣豎起一座光榮與夢想的豐碑！

但是可惜的是，經過秦漢時期對墨家思想的打壓，儒家思想登堂入室，成為了正統，統治了華人的思想長達兩千多年。但是不幸中的萬幸是，墨家的狹義思想從來未曾遠離我們！