人生需要一種順其自然，這一種順其自然是在面對事物的時候，不以自己主觀意識為左右，這是一種智慧。
易經的坤卦智慧
所以一切的根本需要依從規律進行，才能達到自我期望。
在《易經》之中的“坤”卦，就是建立在遵循客觀規律的基礎之上，講述了一個順應自然的智慧。
易經的坤卦是伸和順的意思，“乾”是天光舒展的形象，而“坤”則是地氣舒展的形象。
坤的全爻都是陰爻，在陰的形象中，以地作為標準。坤的一個卦象是以母馬為象徵，因為古人認為天體向右旋轉，地球向左旋轉，正如同母馬一般，喜歡逆風奔跑，但是性情柔順。
《易經》之中有這樣一句話： 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北傷朋，安貞吉。
《易經》中的意思就是說：坤卦，大大亨通，佔問雌馬得到吉兆，君子有所行動，首先迷失方向，然後找到目標，大吉大利。西南行獲得朋友，東北行則會失去朋友。佔問定居，得到吉兆。
“坤卦”的一個特點，是因為象徵著地，所以它的一個狀態是以寬厚順從為主。
如果想獲得好運，需要遵循事物存在的一個規律，也就是以善良淳樸作為一個行事標準，需要遵循客觀規律存在。
萬事萬物之間存在著一個客觀規律，而人性中最大的一個缺點，就是總喜歡以自我的意識去思考客觀的規律，甚至主導和左右。這一切都是違背了客觀規律的一個存在，其結果必然不通。
《道德經》之中，有這樣一句話：天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
《道德經》之中的含義是：
天下是大自然神奇造化之物，不能憑著主觀的意願，去惡意的實行妄為，憑著主觀意願去施為時，必定失敗。
自然界中存在著本質的一個獨特方式，而不能人為的橫加干涉。在自然萬物面前，一個最有智慧的人，是懂得努力消除個人的偏激和執念，消除自己任意而妄為的一個心態。
所以這樣的智者，他不去刻意妄為，就不會有失去的東西，對於他自身來說，就是最好的一種狀態。
莊子坦然面對生死
能夠順應外界事物的變化，坦然待之，就是順其自然的根源。
莊子與他的妻子相親相愛，感情十分融洽，當他們進入人生暮年的時候，他的妻子身患重病，先於莊子離開。
莊子知道了非常難過，莊子的朋友惠子也非常痛心，急忙趕到了莊子的家裡。他一方面是來弔喪，另一方面是想安慰莊子，害怕莊子因為失去老伴而傷心過度。
可是當惠子來到莊子家的時候，卻看見莊子在家裡坐在地上，敲著盆唱著歌。
莊子這個時候看到惠子來了，他也不起來，惠子見莊子這個狀態，不由得生氣起來，就說：“你和你妻子感情那麼深厚，她陪伴了你一輩子，她離開了你不但不哭，反而還敲著盆唱歌，成何體統。”
莊子這個時候把頭抬起來就說：“我做的並不過分，當我妻子離開的時候，我最初也難過，放聲大哭，可是轉念一想，她的生命和大自然的規律是一樣的，大自然有一年四季的變化興衰，而人也有生離死別的輪迴迴圈。活著的時候是存在於大自然，離開的時候就是迴歸了大自然。”
惠子聽了莊子說的這些話之後，若有所思的點點頭，感覺莊子說的非常有道理，臉上的怒氣也消失了許多。
在莊子認為，他的妻子無論是生離死別，都是符合大自然的一個規律。如果他在妻子離開的時候大肆地哭泣，就是違背了自然的規律。
莊子的這一些智慧雖然說有一些縹緲，但是也是從另一個角度，也是遵從大自然的一種智慧。
在現實生活中，每個人都無法逃避來自於外界的變化或者得失。有的時候我們會因為外在的得失而變得痛苦和怨恨，變得憤世嫉俗，充滿仇恨。
但是我們生活在人世間，擁有人生的一個狀態，每個人都是不完美的，誰也不能保證一直穩定的處於歲月靜好的狀態。總會因為人生的變化，給自己帶來一些問題。
但是我們唯一能做的就是拋開所有的怨恨和痛苦，拋開沮喪，用莊子提倡的遵循自然的道理，來敬畏大自然的一個變化。
人生需要一種順其自然，這一種順其自然是在面對事物的時候，不以自己主觀意識為左右，這是一種智慧。
易經的坤卦智慧
所以一切的根本需要依從規律進行，才能達到自我期望。
在《易經》之中的“坤”卦，就是建立在遵循客觀規律的基礎之上，講述了一個順應自然的智慧。
易經的坤卦是伸和順的意思，“乾”是天光舒展的形象，而“坤”則是地氣舒展的形象。
坤的全爻都是陰爻，在陰的形象中，以地作為標準。坤的一個卦象是以母馬為象徵，因為古人認為天體向右旋轉，地球向左旋轉，正如同母馬一般，喜歡逆風奔跑，但是性情柔順。
《易經》之中有這樣一句話： 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北傷朋，安貞吉。
《易經》中的意思就是說：坤卦，大大亨通，佔問雌馬得到吉兆，君子有所行動，首先迷失方向，然後找到目標，大吉大利。西南行獲得朋友，東北行則會失去朋友。佔問定居，得到吉兆。
“坤卦”的一個特點，是因為象徵著地，所以它的一個狀態是以寬厚順從為主。
如果想獲得好運，需要遵循事物存在的一個規律，也就是以善良淳樸作為一個行事標準，需要遵循客觀規律存在。
萬事萬物之間存在著一個客觀規律，而人性中最大的一個缺點，就是總喜歡以自我的意識去思考客觀的規律，甚至主導和左右。這一切都是違背了客觀規律的一個存在，其結果必然不通。
《道德經》之中，有這樣一句話：天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。
《道德經》之中的含義是：
天下是大自然神奇造化之物，不能憑著主觀的意願，去惡意的實行妄為，憑著主觀意願去施為時，必定失敗。
自然界中存在著本質的一個獨特方式，而不能人為的橫加干涉。在自然萬物面前，一個最有智慧的人，是懂得努力消除個人的偏激和執念，消除自己任意而妄為的一個心態。
所以這樣的智者，他不去刻意妄為，就不會有失去的東西，對於他自身來說，就是最好的一種狀態。
莊子坦然面對生死
能夠順應外界事物的變化，坦然待之，就是順其自然的根源。
莊子與他的妻子相親相愛，感情十分融洽，當他們進入人生暮年的時候，他的妻子身患重病，先於莊子離開。
莊子知道了非常難過，莊子的朋友惠子也非常痛心，急忙趕到了莊子的家裡。他一方面是來弔喪，另一方面是想安慰莊子，害怕莊子因為失去老伴而傷心過度。
可是當惠子來到莊子家的時候，卻看見莊子在家裡坐在地上，敲著盆唱著歌。
莊子這個時候看到惠子來了，他也不起來，惠子見莊子這個狀態，不由得生氣起來，就說：“你和你妻子感情那麼深厚，她陪伴了你一輩子，她離開了你不但不哭，反而還敲著盆唱歌，成何體統。”
莊子這個時候把頭抬起來就說：“我做的並不過分，當我妻子離開的時候，我最初也難過，放聲大哭，可是轉念一想，她的生命和大自然的規律是一樣的，大自然有一年四季的變化興衰，而人也有生離死別的輪迴迴圈。活著的時候是存在於大自然，離開的時候就是迴歸了大自然。”
惠子聽了莊子說的這些話之後，若有所思的點點頭，感覺莊子說的非常有道理，臉上的怒氣也消失了許多。
在莊子認為，他的妻子無論是生離死別，都是符合大自然的一個規律。如果他在妻子離開的時候大肆地哭泣，就是違背了自然的規律。
莊子的這一些智慧雖然說有一些縹緲，但是也是從另一個角度，也是遵從大自然的一種智慧。
在現實生活中，每個人都無法逃避來自於外界的變化或者得失。有的時候我們會因為外在的得失而變得痛苦和怨恨，變得憤世嫉俗，充滿仇恨。
但是我們生活在人世間，擁有人生的一個狀態，每個人都是不完美的，誰也不能保證一直穩定的處於歲月靜好的狀態。總會因為人生的變化，給自己帶來一些問題。
但是我們唯一能做的就是拋開所有的怨恨和痛苦，拋開沮喪，用莊子提倡的遵循自然的道理，來敬畏大自然的一個變化。