現在我們感覺有些不舒服的東西，先要搞清楚是自己的處世理念。文化人喜歡談論魏晉之風。可魏晉時期人均耕地多少？真正能過上這生活的人又有多少？多了幾十倍的人口，人均耕地不足原來的十分之一，頓頓珍饈誰不知道是好？現在個人生活有了很多“公共性”的集體內容，本質是資源稟賦，人是要適應資源環境的，所謂制度文化的選擇也是基於資源條件，人的能力擴充套件也是資源影響的。儒家學說本只是一家之言，況且儒家先驅本身很多就是貴族和奴隸主，他們的覺悟也是受制於當時侷限的。後世不斷地推陳出新都冠以儒家，也是不同時期的人在實踐中感悟積累的，或好或壞都不是死教條的事情，扯淡太多哪有不困擾的。說到儒家學說，本是對著士大夫階層的，那是什麼年代，有多少人有條件不幹活還可以有飯吃去思考人生，本來就是少數人的角度；而在民間那麼多人不識字，卻普遍接受了很多儒家學說的東西，這不是什麼教育結果，更多的是農耕以宗族為紐帶形成的村落文化的實際需要契合才行的。比如家長制，農耕田裡的事情，農戶家裡過日子，是可以自掃門前雪，可修渠呢、修橋修理呢、抗洪救災呢？是不是需要集體行動？儒家精神真正主要影響是核心的仁義道德；在與外界交往極為困難的鄉村，沒有社會公共服務條件的情況，同理心、尊老扶幼，靠什麼？不靠仁義道德，靠民政局？縣衙都養不了幾個人，還要幾十戶的小村子也養個村委會？生產力能有那麼多剩餘能力養這套公共服務和鄉村治理的行政部門嗎？人都會遇到生老病死，如何大家安心、踏實地守住農田任勞任怨呢？不靠這套禮教靠什麼？種田謀活，任勞任怨剩下全看天，飽三年、餓三年、時飽時餓又三年，如果沒有什麼婦道約束，一個日子不順心就離婚出走，這家還能安得住，沒有家沒有女人孩子，男人守著田地傻幹？那是瘋子吧？還不如佔山為王打家劫舍呢！今朝有酒今朝醉，想女人了就去搶良家婦女吧。這樣天下還安的住？只看到了歷史曾經的幼稚、落後，沒看到事出有因，沒看到因地制宜、因時制宜的智慧，那麼去傳統文化、精神的學習和繼承還有什麼意義？

家國一體的根源是私有制、皇權至上、中央集權。是封建社會保證政權平穩過渡的根本政策之一。東西方皆如此。東方的理論依據是儒家思想（外儒內法），西方是君權神授和血緣繼承。

相對來說，東方政權（包括中國、日本、北韓等）是家國一體，政府機構對皇帝一人負責，皇帝（國主）變動對國家執行影響不大。而西方才是家國不分，國家竟然像私人財產一樣，可以隨著繼承人變更合併和分裂。

”家國不分”是封建社會得以存在和發展的必然產物。這個道理不需細說，相信各位看官都能理解和接受。

“儒家文化”產生、發展於封建社會，它之所以能夠在封建社會成為主流文化，那是因為它是封建社會的秩序維護者，儒家文化與封建社會同時併成發展並相得益彰，這也應該是不爭的事實。

綜上所述，“家國不分”是封建社會的必然產物，“儒家文化”同樣是封建社會得以延續發展的必然產物。但是，”家國不分”是封建社會意識形態的體現，“儒家文化”則是封建社會生活秩序（文化）的沉澱。二者不屬同一概念。題主的命題表述不是很確切

家國不分或公私不分並非儒家獨有 其含義也不必然貶義 用作怪字眼有失偏頗

一 放眼全世界各大宗教 佛教小乘渡己 大乘渡人 伊斯蘭 人人皆兄弟 基督教 愛人如己 從中剝離出來的都是一個"公"字 揚棄狹隘的小我達到無私之大我 是為公

二 儒家的家國情懷 修身齊家治國平天下 追求的也是大公 古人言先天下之憂而憂，後天下之樂而樂； 苟利國家生死以，豈因禍福避趨之... 此類家國情懷值得稱道

三 所謂家國不分不是讓你把國家的當家裡的，或中飽私囊 或賣國求榮，而是讓我們像愛家一樣愛國，由此而家國不分，大國和小家休慼與共 同榮共辱

所以這個鍋儒家不背

私性和公義之尖銳鬥爭有語言文字史以來就存在，孔子涎生以前自私貪腐專制獨裁早已存在，難道是孔子上一世鬧的？人之愚蠢自私是本能是自然，不是某一個人能左右的！孔子是人道人倫傳承建設者，雖然通達玄奧不及老子，但也不是普通人能望其項背的！人的絕大部分災難是緣於自私愚痴，一如熵增是不可避免的，不是某個人能左右的！家國情懷是家天下專制統治的因，但家國情懷不是專制統治本身！有身體是長病的因，但身體不就是病，許多健康者！

其實家國情懷正是華夏文化是世界上唯一未斷代古傳統文化之主因！物質世界是熵增的，人類也是趨向敗壞毀滅的，這是不以人的意志為轉移的自然規律！看看美國面對疫情的放棄療法就明白了，美國的人權自由博愛也不過謊言，難道也是孔子惹得禍？是人性劣根性的必然結果，人類是時候覺醒了！家和愛情友情是人類的終極歸宿，而不是什麼所謂的神或其它什麼！從這點來看，孔子是有益於人類發展延續的！

中國分久必合的主因是秦始皇嬴政統一語言文字！

沒有語言文字的統一，就像歐洲一樣，文字都不一樣，組建的歐盟說散就散！

儒家在國家危難之時，拉幫結派，爭名奪利，每當國難，無有對策！

為什麼要分？家國若分，我們與其他三個古國一樣已經滅亡了。如今的中國，很可能是幾十個不同的小國。儒家文化三千年傳承，固然在後期被一群不肖子孫引入外來文化汙染，甚至直接披著儒學外衣，傳播唯唯諾諾的神棍奴才理論，這是統治者的問題，與正統五帝所創之“德政仁政”儒學何干？根據你的語氣，似乎對“儒家文化”嗤之以鼻。先不問你學過多少儒家文化，就問你學過多少“文化”？除了聽公知們一知半解，故意歪曲，斷章取義的洗腦式的介紹“自由主義”觀點之外，你有幾毛錢的屬於自己的觀點？

怎麼會有這樣的疑問？家是最小國，國是千萬家。沒有國哪有家？家和國本來就是密不可分的整體。

中中國人的理想就是修身齊家治國平天下，修齊治平，也是一個整體，密不可分的。

而且古代的家都是大家族，一家幾百口人是常有的事，多的家族上千人。要管理這麼大家族不是容易的事。你能管理一個家，就有能力治理一個國。

中國古人無論管理一個家還是一個國，都是用孝道治理。非常明確，非常有效。

提問者總了“作怪”一詞，明顯是對儒家的偏見。其實不要說中國是禮儀之邦，號稱最“民主”的美國，家族與國家也是密不可分的。有網友統計，美國列任總統居然都是英國王室的後裔。不要再用有色眼鏡看待東西方文化了。

家國不分，造成幾千年來公私不分，歷朝歷代，貪汙腐敗不斷，爛了造反，周而復始，當今下了很大功夫，也根治不了，儒家思想，一成不變，沒有跟上時代步伐，害苦了中華民族！

先秦時期，家和國是同一概念。

王有天下，即周天子有天下。諸侯有國。大夫和士有家。天子有太廟，諸侯有宗廟，大夫和士有家廟。這裡的家是權屬概念。

儒家的國和家，內涵意義是不同的。家是立身的場所，國是建功立業的場所。所謂修身齊家治國平天下。儒家講家國一體，但家並不從屬於國。