非常之人，就是非“正常”之人，一般分兩種：一是比正常人愚蠢；一是比正常人聰明。

這個當年當地的高考狀元，“人大”畢業“驕子”沒按常人的行事方式，利用自己學到的專業知識和名牌大學的牌子去謀取名利，去搏取我們所謂的“事業成功”，我覺得他就應屬於“非常”之人吧？

“非常之人”之人，必有超越常人之處，比如思維方式、看問題的方法和角度，都與常人不同，所以也讓常人不理解，甚至讓常人嘲笑。其實，這應該是我們與他生存的維度不同造成的差異吧？

世界上著名的物理學家霍金，就認為世界不只是三維空間，而是四維空間，三維空間是四維空間的影子，在四維空間可看見三維空間的一切變化。現代物理學還認為，我們生存的空間甚至不只四維，只不過我們大多數人看不到或不理解。

拿光和聲來做比喻吧，比如，常人聽到的音訊有一定範圍，超出這個範圍後，我們就聽不到，但有些動物就能聽見。有些光我們看不見，但有很多動物或透過儀器就能看到。能聽到和能看到，就自然與不能看、聽到的，產生的思維和感受不一樣。

這個叫常學福的大學生，是否生存的維度高於我們常人的空間，所以我們才不理解他的行為呢？

我們看他太瘋癲，他笑我們看不穿。

這樣的說法，讓我想起了古時最早的隱士許由。

上古時堯帝看許由是個品德高尚、才學出眾的人，就想把天下讓給他治理。許由說：“鷦鶉巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”我習慣自由自在，要那麼大的天下幹什麼？老夫志趣只在山野，釆山飲河，以求陶冶情操，非求祿位。縱情遊閒，以求安然無懼，非貪天下！”於是就連夜跑到箕山潁水之畔，農耕而食。後來堯帝又派人找到他，說你不要天下，出來做個九州長總可以吧？許由聽後大煩，感到自己受了侮辱，連忙逃進穎水裡洗耳朵。然後又逃進更遠的深山裡，終老山林了。《晉書》曾這樣讚許由：“昔許由讓天子之貴，今小人爭半錢之利”。

常學福說的那些話，與莊子的“通達”精神很接近。莊子認為，人生的最佳狀態就是“逍遙”。他的《逍遙遊》也得到了後世許多人的推崇。蘇軾 在《寄淨慈本長老》詩就說:“何時杖策相隨去,任性逍遙不學禪。”魏晉時“竹林七賢”之一向秀也曾說：逍遙就是本性的滿足，與物質世界沒有關係。逍遙是不能量化，無法對比的。你認為得到金錢富貴、高官厚祿、酒色美女才滿足，我只要自由自在無拘無束就也很滿足了。從這個意義上來說，如果自己本性滿足了，也就逍遙了，與其他滿足在本質上是沒有任何差異的。就像你追求睡好覺，如果你睡著了，而且睡得很香，你就會滿足了。這與你睡的是木床還是金床，是沒什麼關係的。

最後：這個人能考上人大，說明他腦子並不傻。他能說出那套理論，也說明他精神上沒病。那麼，他的言行舉止，只能說他對成功與幸福與常人看法不同，沒什麼可大驚小怪的。

高考狀元肯定要比我們一般人聰明的多，但是他的聰明才智可能只限於學習，還有可能是被高考機器催生出來的高考機器人，在其他方面屬於嬰幼兒能力，也就是我們常說的讀書讀傻了，雖然不具有普遍現象但是很有代表性，這也算是高考的弊端吧，七十年代有一些大學招了一些少兒班，現在成為人才的也沒幾人，現在的大學裡面還有這樣的人，只適合學習，一旦離開學校就一籌莫展。