首先要說明，中國傳統思想的主流是明儒暗法，即歷代統治者在社會上推崇儒家，實際上卻以法家的法、術、勢治理人民。

至於儒家何以明面上成為中國傳統思想的主流，那是因為它對維護封建統治、穩定社會秩序、和諧人際關係有不可替代的作用。

“統治階級的思想是統治思想”，這是馬克思主義的觀點。儒家以其超強的適應性，入選為統治人民的思想工具。

中華民族的傳統文化千千萬萬，別用儒家綁架了中國文化。

民族危難隱於市，國家興旺聖人功！這就是儒子們的真實縮影！

沒辦法，這是“道法自然”的，就像有一些華人想掙脫甚至使用了極端的手段和極端的詭計，可是！那，又怎麼樣？“孔孟之道”是“紅塵之道”，是“道法自然”的。

雖然許多封建統治階級的文人把封建統治階級的統治地位的正當性與合法性論述得完美無瑕，如為封建社會高唱讚歌的儒家思想就是如此。然而封建社會的反動性，時代侷限性以及不能與時俱進的先天的重大缺陷依然是那麼顯而易見，因此封建社會被時代拋棄了，而取代它的是更先進的科學的社會主義社會。但為封建社會正名，為封建社會唱讚歌的儒家思想卻依然成還是中國傳統文化的主流思想，至今依然深深影響著中華民族以及東亞，東南亞許多國家。不可否認，凡是有價值的東西必定有它的生命力，也有它存在的歷史位置。因此，在中國能延綿存在幾千年的儒家文化也必定有它一定的文化價值。那麼它能為這些市井老百姓與東方民族所接受的根本點是什麼呢？我想也許是這幾點，第一，它的民本思想，它說，老百姓就是天，天在中國文化中代表神秘的最高的權威和意志，天是一切的主宰，天可以使一個國家滅亡，也可以讓一個國家興起，天可以主宰一個國家的君王廢止，即一個國家老百姓的民意可以主宰他們皇帝的存廢。同時儒家以孝治國。孝道文化是儒家最重視的文化，而這樣的道德觀念也深為老百姓接受，在兩漢時期，國家官員的選拔任用就是依據一個人在當地孝順的名聲為標準依據的。儒家提倡仁義禮智信，儒家提倡忠孝廉恥節義，儒家提倡忠勇，儒家提倡耕讀傳家，等等。儒家關於人性的心性與性命的功夫的修煉也是十分的值得讚美的。特別是儒家文化主張一個人要達則兼濟天下，窮則獨善其身。總之儒家的這些理念是有利於社會整體的和諧團結與個人的安居樂道。正是因為儒家文化的主張能解決封建社會比較落後的生產力之下的社會關係的矛盾問題，因此儒家文化就必然發展成為中國傳統文化的主流文化。

自從漢朝“罷黜百家，獨尊儒術”以後，孔子的學說經過不斷地改造，成為封建大一統王朝的治國理論根據，到宋朝就有“半部《論語》治天下”之說！

儒家思想為何能成為中國傳統思想的主流，我認為主要有以下幾點原因：

第一，它規定了大一統封建王朝的等級體系。倡導最高權利歸皇帝，忠君重義，社會階層分明，不能越級犯上，從上到下，“君君臣臣父父子子”，為忠臣、節烈者，建廟、立牌坊，強化封建禮教，維護封建秩序.！

第二，把中庸作為最高道德標準。主張折中調和，處事無過無不及。儒家思想核心是“仁，仁者，愛人。”讓社會有“仁愛之心”。

第三，從隋唐以後，以“四書五經”為教材，一直堅持用“科舉考試”的方式選拔人才做官，幫助皇帝治理國家！

第四，提倡個人的思想修養。文人可自修成才，倡導“修身、齊家、治國、平天下”的儒家思想，形成了儒雅、儒風、儒將為高尚情操的社會風尚！

於是乎，天下太平，家庭興旺，事業有成，國泰民安，是人們渴望的盛世有為！“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君”！以“天下為己任”，今天仍然是先進知識分子追求的人生最高境界！

我們不能割斷歷史，我們不能“全盤否定”古老的中華文化，我們要善於站在“古人的肩膀上”承前啟後，繼往開來，創造出更加光輝燦爛的新時期的社會主義新文化！這是時代賦予我們的歷史重任！

主要原因還是我們國家的民族情懷所造就出來的，我們中華民族是一個農耕文化傳統的國家，人們祖祖輩輩最看重的就是土地，而儒家思想的精髓就是家國文化，而家國文化的基礎就是人們對土地的眷戀，人們推崇祖祖輩輩生活在自己以有得土地，而不是像遊牧民族一樣逐水草而居。而儒家經典就是讓人們遵守這樣的道德規範。實現每一個人的理想生活，這樣的情況下人們熱愛儒家文化，傳承儒家文化也就順理成章了。

不為別的，僅僅是因為儒家只講明哲保身，但求無過，無所謂社會進步，國家興旺，人民幸福。等於不需要會做事，也就不需要有真本事，只要能說會道，玩人有術，就可以享受榮華富貴，因此，頗受濫竽一類人的晴睞而甚囂塵上。

事實不就如此嗎？儒家的鼻祖孔老二一生除了會說，毫無建樹，居然可以被捧為聖人。等於是喻示後人，只要會吹噓拍馬，成為權力的寵兒，就能得意一生，享盡榮華，根本不需要解決實際問題的真本事，能熟記四書五經，學會照葫蘆畫瓢就可以了。因此，中國自有儒家開始，就沒有過大的變化，幾千年都是江山依舊，面貌不改。國民生活在水深火熱之中，國家屢遭外夷欺辱，一窮二白，弱不禁風，可權貴達人卻過著花天酒地的生活，還是世代相傳，生生不息。如此美事，儒家的徒子徒孫們怎肯定不會輕言放棄，於是就一直成為中國社會的主導意識，奇怪嗎？

也因此，儒家一直強調克己復禮，目的就是要維護愚民統治，叫民眾甘守命運，心悅誠服的接受封建階級的統治，不能有一點非分之想。

至此，問題就很清楚了。作為維護一己之利，儒家不在意是叛徒，是漢奸，誰讓其發家致富，哪怕做狗都在所不辭。所以，中國從來不缺叛徒，內奸。關鍵是，他們就是腐朽權力的寄生蟲，只要有腐朽存在，儒家就能狐假虎威，為非作歹，把持著統治力。由他們主導的社會，不就以儒為榮嗎？

這就是問題的答覆。而且也只有這樣一種解讀才能詮釋中國幾千年在人口眾多，地大物博，民族睿智的情況下，竟然沒有令世人歎服的成就，相反，還把一個本應該是世界最強國直接禍禍成積貧積弱，任人宰割，很少有人瞧得起的病殃之國的內在原因。

不要不承認，因為沒有人能拿出儒家致國強盛的事實。而有證據證明，只要中國棄儒，國家必將有明顯進步。比如秦始皇焚書坑儒了，實現了中國的大一統；還有五四運動後，中國發生了推翻封建帝制的驚天駭舉；更有新中國堅決的清除了儒家文化，讓我們終於站在了世界之巔……

要講儒家思想，必須從源頭說起。從堯，舜禪讓到夏商周，中國都是一個講“禮”的民族。《春秋》記載：中國有禮儀之大，故稱夏，有服章之美，謂之華，華夏也。

到西周的武王，和周公時期，把律法，民俗，禮儀，和道德捆綁，統稱為“禮”，並且用“禮”來治理天下。同時奠定了華夏民族的基本文化性格。

到了東周，禮崩樂壞，天下大亂。孔子把“禮”進行改革，實行理論化，系統化。以“仁”為內在實踐，以“禮”為在外行為標準。而孔子的理想就是“以仁釋禮，克己復禮”，統稱為“禮教”或“儒家”。

西漢時期，漢武帝，董仲舒又聯手“罷黜百家，獨尊儒術”。

儒傢俱體的優點是：講理想，講原則，講人倫，講經典（論語）。缺點是：守舊刻板，講教條，不靈活，難以變通。同時需要用上道家思想來做補充。

到了宋，明時期，儒家思想又開創出宋明新儒學：分程朱理學，與陸王心學兩派，並在東南亞開枝散葉。北韓王朝主要以理學為主。日本以陽明心學為主，併為日本的明治維新做足了思想準備。

當時以儒家為主的思想，比較適合封建社會的統治需要，和民間百姓的人倫關係處理。所以成了中華文化的主流思想。

結合時代背景來說，從奴隸社會到封建社會，儒家思想在幾千年的歷史長河中，算是比較先進，合理的思想。否則難以奠定幾千年世界唯一大國的基礎。

用法國思想家的話說就是：“中國遵守最純潔的道德教訓時，歐洲正陷入荒謬之中”——伏爾泰《論路易十四時代》

儒家不是中國傳統思想的主流，而是中國朝庭思想的主流。 “廢 黜百家，獨尊儒術”。那是朝庭的奴才董仲舒獻媚提出，由漢武帝的採納推行的，與小民無關。

第一能夠維護王權，最重要的。第二愚民，教化，看起來高大上，第三對於當時的社會比較合理。注重教化約束，要求女性如何如何，誰聽著都對勁，這女人要是都脫光膀子這天下成何體統，其實你教化她，她自己也不會脫。