中國有很優秀的祖先，三皇五帝。有大禹，愚公。有很優秀的中醫文化，有很優秀的哲學家，天文學家，建造學家，科學發明家。應該說是世界最先進的民族。

但是歷代的封建王朝統治，腐敗墮落，愚民文化，壓迫剝削，百姓失去言論自由，生存權力，至使中國優秀文化，哲學思想，科學人才被封建迷信，愚民文化取代。造成了落後於西方，受外敵入侵的後果。

應該接受教訓，徹底剷除一切禁錮，封建迷信，愚民文化，階級觀念，崇洋媚外觀念。才能重新發揮我民族優秀品德，聰明才智。

錯得不是思想，是人心！

並不是因為儒學興，而國越弱。而是因為重文而儒學興，輕武而使國越弱！文武並重方是正道！

從獨尊儒術的漢朝開始，儒家思想、文化和隨之發展的社會制度，使中國興盛了2000多年。中間雖然有低谷，但絕大多數時間都是地球上最發達的文明。並且使華人佔領了古代技術宜居的所有土地，同化了這片土地上幾乎所有文化和人民。不知道其他文化和社會制度能延續多久？基督教文化產生不到一千年，而且前期及其黑暗。資本主義文化，真正興盛也就3、4百年，看當前的形勢，估計難以繼續維持。其他文化怎麼樣，我不是文化人，也搞不清楚。

恰恰相反，無論古代中國或是當今中國，儒學越興盛，為國家、民族幹事的人越多，國家會更強大，致於說國家孱弱，正是儒學精神不振，國民自私心理嚴重之結果。

以儒學為主體的中國文化是人類古文化中唯一從未中斷、延續至今的一種文化。它覆蓋面積廣，形成了幅員遼闊、人口繁密的泱泱大國。明中葉以前，中國的經濟、科技、文教的發展水平都居世界前列，在不少方面推動了世界文明的發展。

以孔子為代表的儒家文化，不靠武力，不靠政府政治背景，仍能遠播海外，以偉大的人文精神———人道、仁道、和諧、中庸之道，幅射到周邊國家，形成了廣大的儒教文化圈。這充分說明了孔子思想不僅對中華文明，而且對世界文化都產生了極大的影響。

公元一世紀，孔子文化南下越南，東渡日本。早在明朝初年，北韓就創設成均館於漢城，祭孔於文廟，促進了文化、科技的發展和社會的進步。

回顧以上文明發展的歷史和孔子學說對東、西方的影響，可以看出，儒學作為中國文化及東方文化的代表，其理論體系和思想內涵的精粹之處，自有超出地域和時代，為世界文明的發展所客觀需要的價值和成份，而值得今天的人類所吸取和發揚光大.

但是，任何事物都有兩面性。孔子的思想同樣存在著消極的影響。一是保守性。孔子主張“述而不作，信而好古”。強調繼承前人的傳統，自己不要有新的創造。他本人講學重點講解“三代以來”的典籍；晚年編寫《春秋》，只重“述”，不講“作”。孔子以後的儒家大師孟子、荀子都以闡發孔子的思想為宗旨，後人又以他們的著作作為研究物件。“言必稱堯舜”，“非聖人之言不敢言”。你如果要變革，人們便回群起而攻之。這種根深蒂固的保守思想，壓抑了人們的創造性，使得各種新生事物難以出頭，難以發展。回顧一下20年改革開放的歷程，我們清楚的看到，附著與舊體制的舊思想是怎樣頑固阻礙改革開放的，人們為解放思想付出了多麼沉重的代價。

二是壓抑人的個性。先看看從古代流傳下來的一些諺語格言：“槍打出頭鳥”、“出頭的椽子先爛”、“木秀於林，風必催之；堆出於岸，流必湍之”。這些話都在告誡人們，社會是反對自我表現、張揚個性的，是主張夾起尾巴做人、不準越雷池一步的。屈原忠於楚國，卻由於個性鮮明而招致群小忌恨，結果遭到流放，終因走投無路，沉江而死。李白有經天地之才，但因有稜有角，結果很快被排擠出朝廷。就是到了現代社會，人們對於張揚個性的行為也不予認可。你稍微顯示出一點與眾不同的個性，你做出了一些突出的成績，就有人告誡你：“要謙虛一點，謹慎一點，不要太扎眼了”直到你“泯然眾之 ” 之後，輿論也就平息了，一切便富歸平靜，大家又相安無事了。儒家的這一思想對教育的負面影響是很大的。千百年來，老師教育學生迷信聖人，迷信權威，要求學生只從老師那裡接受現成的結論，不要標新立異。如果誰敢於懷疑老師的話，輕則遭訓斥，重則遭仗責。就是在今天的學校，老師雖然也提倡學生要敢於發表個人的意見，不要迷信權威，但在潛意識裡還是喜歡那些循規蹈矩的學生，還是引導學生求同而較少求異。對與個性突出、敢於堅持自己意見的同學，雖說不打擊，但也要千方百計馴服他們。

三是官本位思想。封建社會是一個等級森嚴的社會，封建等級制對人的影響根深蒂固，在那個時代，從社會到家庭，輿論都想人們灌輸“萬般皆下品，唯有讀書高”、“學而優則仕”的思想。因此，社會看中讀書，讀書人都以踏上仕途為正道。一般人不必說了，就那些偉大的文學家也把為朝廷所用當成人生的最高追求，而一旦被朝廷摒棄，便鬱郁不悅。像屈原、李白、杜甫就是這樣的。真正超脫的，為數很少。他們希望建功利業，卻錯誤的認為，只有做了官才能實現這一生目標，做官，就成了一代代人不懈的追求。

這個和儒家學說是沒有太大關係的，儒家有六藝，禮、樂、射、御、書、數。

其中的射和御都是可以提升國民素質的，不會影響國家的軍事力量。

宋朝之所以是最窩囊的，是因為走的重文輕武的路線，大家都瞭解的，趙匡胤的江山不是好來的，老趙家的這幫皇帝也都心虛，所以寧可窩囊點，對金啊，遼啊，蒙古啥的該忍忍該讓讓，也得壓制武將，起碼江山還是姓趙的。

說白了，就是做賊心虛。

歷史上批判“儒家思想即孔孟之道”不只一次了，至於出現這種情況應該於孔夫子《論語》的思維觀點無關，《論語》通篇都是在探討如何成為“君子”核心思想是“文勝質則史，質勝文則野，文質彬彬然後君子”，自從孟子在儒家思想基礎上提出唯心主義論《孟子》後，其中的“君君臣臣父父子子”為歷代統治階級所看中，成為“愚民政策的枷鎖”到漢武帝時更加變本加厲乾脆“罷黜百家，獨尊儒術”以鞏固皇權，用“儒學”來綁架整個民族，由此社會風氣向《孟子》唯心主義靠齊，文人學子開始超越《論語》中“君子”的定義，變的“文勝質則史”紛紛成為偽君子奴才，使整個社會文人比小人更加惡毒為所欲為，成為社會毒瘤，當影響到整個民族生存時，其思想必然被全社會群起而攻之，這一切都源於過度解讀古人思想！

中華民族誕生於黃河流域，能夠有今天的版圖，那是多少代人奮力進取，開疆擴土，但自儒家成為統治思想後，開始滿口仁義道德 之乎者也，中華民族的進取意識被逐步磨滅，最後閉關鎖國。儒家思想越發展，就越腐朽，就越被淘汰，所以宋之後的將近1000年，苦難的中華民族就始終處於外族的欺凌之中，北宋被契丹 西夏 吐蕃 金輪流摩擦，最後被金所滅，南宋被蒙古所滅，蒙古統治了我們一百多年，明朝始終被倭寇 瓦刺 韃靼所欺負，最終被後金所滅，清朝就更不用說了，堪稱最黑暗的幾百年，最終實質上被列強所滅。

但儒家思想，在中國自漢武帝‘’獨尊儒術‘’始，佔居獨尊地位達兩千多年，必有其內在的邏輯。

儒家思想支撐了中華文明幾千年的發展，是中華民族的精神支柱，就如同《聖經》是西方文明的精神支柱一樣。一個民族，沒有精神支柱，就象船行駛在大海上，沒有指明其前進方向的東西怎麼行呢。猶太人之所以能歷經磨難，生存下來，後又建國，並在科技文化等方面取得舉世稱讚的成績，就是靠的《聖經》之《舊約》。世界上任向之取得成功的民族和國家，都有自己的精神支柱，都有自己崇高的信仰。

因此，不能說儒家思想毒害了中國二千年。這樣說的人，就象這山看著哪山高一樣，總覺得別家的月亮圓，想照搬西方的東西。你要知道，再好的東西，是人家的呀，不可能完全適合白己。只有把祖先給的精神継承好，當然，不適應現在的部分棄掉，吸收新的營養，把中華文化和文明發揚光大。

因為儒家是依靠基於個人自覺性為前提的道德來維繫社會秩序的，而這個前提的出發點是儒家的潛意識是人性本善，而這個前提出發點是錯誤的，客觀上應該是人性本惡，所以鼓吹道德往往都是流於形式主義而不是出自本心的真信仰道德，整個社會上到皇帝下到臣民都缺乏有效的行為原則制約做人做事就毫無顧忌毫無節制的統治權力濫用從而引發社會矛盾官民衝突甚至引發最後的戰亂農民起義暴亂消耗了國家和社會的經濟物資力量

國家的興衰不是精神支柱，是統治階級腐敗墮落。封建社會這種家天下的統治形式，一般都不超過三代，有個別情況中間復興的，多數一代不如一代。選擇接班人的範圍太窄，就那十幾二十幾個人，而且太子優先，這導致宮廷鬥爭不斷，皇帝根本沒有精力治理國家。皇帝幹什麼？就是平衡各派之間，這樣天下就太平了，皇帝就可以高枕無憂了。國家怎麼前進怎麼發展。但社會矛盾達到不看調和的時候，農民就揭竿而起，皇帝就束手無策了。一個朝代滅亡了，新的朝代誕生了，這就是中國的封建歷史。

你說的精神支柱，儒家學說就是統治者用來麻痺人民群眾，進行愚民統治的工具而已。

空談誤國，實幹興邦！

儒家那套以禮服人的那一套，放在國際交往中是肯定要吃虧的；

因為國家之間沒有永遠的朋友，沒有永遠的敵人，只有永遠的利益。

既然是利益之爭，就必須錙銖必較，就必須以牙還牙，就必須震懾四方，

唯有剷除違逆自己的才能獲得利益，才能分發給臣服自己的，唯有如此才能立下萬世功業！

封建王朝都是外儒內法，用儒家理論以愚民弱民，用法家理論來宰割天下！

至於說宋朝的孱弱，則是因為宋朝得國不正引起的後遺症，總害怕別人走自己的老路，所以對武將百般猜忌迫害，誰願意為這樣的朝廷拋頭顱灑熱血，誰就是傻子！