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2 # 重慶調調
在中國文化中,龍有著重要的地位和影響。從距今7000多年的新石器時代,先民們對原始龍的圖騰崇拜,到今天人們仍然多以帶有“龍”字的成語或典故來形容生活中的美好事物。
作為龍的傳人,不能對中國的龍文化一無所知。不瞭解龍文化,就無法瞭解古老的中華文明。龍的原形是什麼?龍的概念是怎樣形成的?它的形象與文化含意又是如何發展變化的?龍在中國文化中有何影響?這些問題在遠古時代就不斷地以不同方式困擾人們,至今也未全部解決,還給人一種撲朔迷離的感覺。這裡,我們將追尋龍的蹤跡,進入遠古的歷史和龍的世界,去了解、探索龍的奧秘……
龍的起源
龍起源於新石器時代早期,距離今天的時間不會少於八千年。這個時期,原始先民已不單純地、被動地依賴上天的賞賜了,他們把獵獲的Mustang野牛野豬等等畜養起來;也不單單吃那些是採拾得來的野果了,而是有選擇地種植穀物以求收穫。他們能夠熟練地取火用火,學會了用木頭搭簡單的房子,開始磨製石器、骨器,手工製作陶器,逐漸定居下來,從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛,自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。
為什麼魚類穿遊不居,灣鱷聲形俱厲,蛇類陰森恐怖,蜥蜴形色怪異?為什麼雲團滾滾,電光閃閃,雷聲隆隆,大雨傾盆?為什麼海浪翻卷,虹貫長空,泥石流咆哮而下,吞吃人畜,所向披靡?……這些動物的行為和變化不已的自然天象對古人來說,是無法科學解釋的。
他們模糊地猜測到,應當有那麼一個力大無窮的,與“水”相關的“神物”主宰著指揮著操縱著管理著這些動物和天象,像一個氏族必有一個頭領那樣;或者說,這些動物和自然天象是這個“神物”的品性體現,像人要說話,要呼叫,要吃喝拉撒睡,要嘻笑怒罵一樣。
龍,作為一種崇拜現象,一種對不可思議的自然力的一種“理解”,也就從這個時候起,開始了它的“模糊集合”。
關於龍的起源還有許多學說:神異動物說 、圖騰合併說 、天象樹神說、 恐龍遺記說 、外邦傳入說、模糊集合說等。
龍文化的內涵
北大一位教授從三個層次,揭示了中國龍文化的多重內涵:第一層,龍的觀念 從中國龍的形象中蘊涵著華人最為重視的四大觀念,天人合一的宇宙觀;仁者愛人的互主體觀;陰陽交合的發展觀;相容幷包的多元文化觀。第二層,龍的理念 在中國龍的形象、龍的觀念後面,包含著華人處理四大主體關係時的理想目標、價值觀念,追求天人關係的和諧,人際關係的和諧,陰陽矛盾關係的和諧,多元文化關係的和諧。第三層,龍的精神 多元一體、綜合創新的中國文化基本精神,這是中國龍形象、龍文化的最深層文化底蘊。王東認為,發掘中國龍文化的深層內涵,有助於解決當代世界的一些文明衝突。
中國的龍卻以東方神秘主義的特有形式,透過複雜多變的藝術造型,蘊涵著華人、中國文化中特有的四具基本觀念:
一是天人合一的宇宙觀;
二是仁者愛人的互主體觀;
三是陰陽交合的發展觀(或叫變易觀);
四是相容幷包的文化觀。
天人合一的宇宙觀
天人合一的宇宙觀、世界觀,堪稱是中華民族文化中最核心的理念。龍以生動具體的形象,再加上神秘主義的形式,蘊涵著天人合一的觀念。
龍作為通天神獸,有助於人達到通天之道。公元前3000年前後的原龍形態,大多數都包含這種文化內涵。其中最有代表性的,首推號稱“中華第一龍”的河南濮陽西水坡蚌塑鱷型原龍。這裡的整個蚌塑的文化內涵,據李學勤、馮時等著名專家研究,儼然是一幅六千年前的一幅“蒼龍白虎北斗星圖”,既表現古人以蒼龍、白虎和北斗星座確定時間與農業生產季節,也反映出這位高踞於當時權力上層的墓主,足踏北斗、執掌乾坤的神靈地位。而蚌塑的鱷型原龍,在這裡起了通天神獸作用。
龍作為飛天神獸,可以幫助人達到昇天境界。司馬遷《史記?封禪書》,借齊國術士公孫卿之口,講述了黃帝乘龍昇天的神話傳說:“黃帝採首山銅,鑄鼎於荊山下。鼎既成,有龍垂鬍髯下迎黃帝。黃帝上騎,群臣後宮從上者七十餘人,龍乃上去。餘小臣不得上,乃悉持龍髯,龍髯拔,墮,墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天,乃抱其弓與鬍髯號。”在這裡,鼎上的龍紋是一個神奇的中介,它使龍下凡,助黃帝昇天。
《易經》六十四卦的第一卦,開宗明義的乾卦,就以龍——蒼龍星座的物候曆法為中介,提出了“天——地——人”統一的思維框架、思維模式。
孔子晚年《易傳》與帛書易傳中,正是從天人合一的宇宙觀高度,來解釋《易經》乾卦內涵的:“大哉乾元,萬物資始,乃統天”;“六位時成,時乘六龍以御天。”
龍作為通天之物,還有助於生成了“天人合一”,“天——地——人”統一的宇宙模式。在這方面有代表性的,或許可以舉出西漢初期雜家鉅作《淮南子》的《地形訓》:“正土之氣,御乎埃天。埃天五百歲生缺,缺五百歲生黃埃,黃埃五百歲生黃澒,黃澒五百歲生黃金,黃金千歲生黃龍,黃龍入藏生黃泉。黃泉之埃,上為黃雲。陰陽相迫為雷,激揚為電。上者就下,流水就通,而合於黃海。
這裡有許多神秘主義、牽強附會的地方,但一個合理核心,則是表達了“天一地二人三”的宇宙模式,提出了天人合一的宇宙觀,而龍成了溝通“天人”或“天、地、人”的中介環節。
由此可見,在龍的形象、龍的觀念中,以東方神秘主義的獨特形式,蘊含著天人合一的宇宙觀。
龍文化的本質
中國原龍最早曾一度起源於原始圖騰文化,但本質與主流卻不能簡單歸結為原始圖騰文化。從“時代背景——具體內容——文化涵義——社會功能”這四個方面來看,中國的龍都與原始圖騰有重大差異,因而表現出以下本質特徵:
源於圖騰,超越圖騰
中國的龍文化在現代中國絕非僅僅存在個別遺蹟,而是依然保持強大生機,揚棄掉封建主義、神秘主義、專制主義的消極因素,中國龍文化在國家統一、民族復興中雖不能起到歷史上的那種主導作用、主流文化作用,但仍對中華民族有強大感召力、凝聚力、向心力。
不是實物崇拜,而是文化創造
圖騰文化本質上是原始社會的氏族文化,而中國的龍,最初形態的原龍,即產生於公元前3000年前後,這是中國原始社會的解體期,中華文明時代的起源期,後來是中華文明中國的龍,固然可以在自然界中找到某種原型,但本質上並不是自然界中的現有實物,而是基於民族文化觀念的文化創造、文化符號。時代的形成期。
中國龍的本質特徵,卻在於根本超越了氏族文化的血緣關係,昇華為以地緣關係為根基的民族文化內涵。
龍——這是華人的獨特文化創造、觀念創造、符號創造。
龍的傳人
龍天地開闢之後,就該創造生命、繁衍人類了。在中國的神話傳說中,這件偉大的工作是由伏羲和女媧兄妹倆合作完成的。生活在既遙遠,又幽美的"華胥氏之國"的"華胥氏"姑娘,到一個風景特別的"雷澤"去遊玩,偶爾看到了一個巨大的腳印,便好奇地踩了一下,於是受感而孕,生下一個兒子,取名"伏羲"。雷澤中的腳印是"雷神"留下的,這位雷神長著龍的身子人的頭。因此,伏羲本來就是一個龍身人首的"龍種"。由於再找不到其他女人,龍性在身又立志做"人類之父"的伏羲先生,只好和妹妹女媧氏小姐結婚,生下來第一批男人女人。這位堪稱"人類之母"的女媧氏,也是龍身人首。這樣,在那些漢代的畫像石裡,人類的這對父母便幸福地相依相偎,或手持吉祥物,相互禮敬,而兩條龍尾,就緊緊地環繞著,親密地交在一起。這大概就是"龍的傳人"一說的源頭吧。的傳說
龍與帝王的象徵
在公元前二世紀漢代以後,龍的形象與皇權聯絡起來,成為皇家的徽記。皇帝自稱“真龍天子”,他的後代稱為龍子龍孫,他的服飾被稱作龍袍,他的一切用品都刻畫上龍的形象。那麼,龍是怎麼成為帝王的象徵的呢?
來由大概有兩個:上古的帝王天神大都是龍,或具有龍性。像我們提到過的盤古、伏羲、女媧、黃帝、炎帝、唐堯、虞舜、夏禹,還有以龍為官的太昊,乘龍而行的句芒,生子句龍的共工,以豬婆龍為樂師、教飛龍效八方風音的顓頊,以及因母親感龍才有幸出生的帝嚳,等等。華人生來尚古,喜歡效法聖賢,過去的帝王是龍,後來的帝王自然也是龍了。即就是不具備龍性,也得設法把自己包裝成龍。
再說,龍要管地上的水,又要管天上的水,這就得具備在天地間來去自由的本領。它可以直達天廷,向天帝反映人間的情況;也可以從天廷下來,傳達天帝的旨意,替天帝做事。皇帝不是說自己"受命於天"嗎?不是自稱是天的兒子,代天帝管理人間嗎?顯然,龍的神性和君主們的帝王性在這兒扣合在一起。於是,帝王們都成了"真龍天子"。
好像沒有哪個帝王不說自己是龍的。秦始皇號稱"千古一帝",於是被稱作"祖龍"。漢高祖自稱是母親劉媼與蛟龍相配後所生,生得"隆準而龍顏"。楚漢相爭時,范增發現劉邦具有"天子氣","皆為龍虎,成五彩"。漢景帝夢見赤豬化為赤龍,於是有了漢武帝。晉時有童謠"五馬浮渡江,一馬化為龍",結果應在晉元帝身上。。唐太宗出世的時候,有二龍戲於武功縣池;宋高祖小的時候獨臥講臺前,上有"五色龍章"……
縱觀中國封建社會的歷史,統治者將自己與龍相聯絡,無不帶有明顯的功利主義目的:或因其出身低微藉此提高威信,或因社會動盪以此麻醉人民。
海外龍文化
在西方文化中,龍是一種類似巨型爬行動物,身上有翅口中噴火的怪物,是邪惡和暴力的標誌。聖經的《啟示錄》中的龍是魔鬼撒旦的化身。王子用利劍與兇龍搏鬥,斬其頭後救出弱女,是英雄救美女的西方版本。長相兇狠的龍也被古代西方人用在盾牌,軍旗和徽章上
,用以起到阻嚇敵人的作用。所以龍在西方也是戰爭的象徵。
在東方文化中,龍卻是力量、財富、繁榮及祥和的象徵。華人對龍的崇拜可說是十分狂熱。西方夫婦盼望千禧嬰兒,華人盼望生個龍子龍女。不論生活在世界任何角落,華人都視自己為龍的傳人。如果沒有了龍,中國的文化傳統,包括建築、服飾、喜慶節日、飲食、民俗乃至語言文字都會顯得蒼白無力。
隨著華人移民海外,中國的龍文化也隨之流傳到世界各地。其實遠在白種人接觸到中國龍文化以前,中國龍已經漂洋過海到日本,東南亞,以至美洲土著人當中。
一兩千年以來,日本農民和漁民就一直祭祀和崇拜龍,以求風調雨順五穀豐登。在高松冢古墳中有一幅七世紀的壁畫《青龍圖》,其形態與中國龍相差無幾。日本的古建築中,中國漢唐明清時期龍的形態較多見,先秦時期的龍則少見。可見中國龍的藝術是從漢代開始大
量傳入日本的。
中國龍文化傳入東南亞要比日本早的多,因而顯得更具原始文化的特性。越南、泰國、菲律賓和印度尼西亞的龍鳳藝術,明顯具有中國長江文化系的特徵。龍的頭大,有些像獅子或牛,腹粗,尾大,足小。這種龍的形象在這一地區的建築、服飾、雕刻,以及龍舟、龍舞
和龍燈等民俗活動中,隨處可見。長江以南有星羅棋佈的江河湖泊。龍舟文化甚為發達。指揮龍舟競渡的銅鼓飾有龍鳳等吉祥動物圖案。東南亞的銅鼓藝術源於中國。滇系和粵系銅鼓藝術的差別也見之於東南亞,成為長江龍鳳文化的地方變體。從古代文化史的角度看,東南
亞龍文化是長江文化系,特別是苗蠻文化向南的伸延。
美洲古印地安人接受中國龍文化要比東南亞更要早得多。考古學家發現,早在7000年以前到哥倫布時期,中國龍藝術就傳入美洲,和當地土著人文化結合,成為奧爾梅克、瑪雅、阿斯特克、印加等部落龍文化的基幹。興起於公元前1000年(相當中國歷史的商末周初)的奧爾梅克文化被認為是印地安文化的搖籃。奧爾梅克文化中有兩種原始龍:鼉龍和螭龍,也就是華人俗稱的大龍和小龍。與商周時期中國龍的本源相似。在一些古印地安人文化遺址中看到的龍的形象,幾乎是中國揚子鱷的寫生。印地安人神話傳說中,火龍和水龍分別代表南北二神。而中國古代神話中,北方水神是水龍公工,南方火神是火龍祝融。考古學家把古印地安人的龍身體各部分分解分別於中國龍體各部位比較後驚奇地發現,瑪雅文化的龍與黃河文化和松遼文化的龍極為相似,印加文化的龍幾乎是華南文化和巴蜀文化龍的翻版。在美洲的金字塔和其他祭壇廟宇上飾有的龍的形象,說明古印地安人和華人一樣地崇拜龍文化。其實龍文化只是中國古代文化的一部分。中國龍文化在美洲的傳播,佐證了中華人種早在遠古時期就東渡美洲並帶去了燦爛的中華文明的歷史事實。
龍文化的影響
龍與繪畫
龍屬於商代藝術家在多種動物藝術形象(原龍紋)的基礎上再創造的產物,因而龍的實體本身就是一種藝術形象。中國的純繪畫藝術大約在東漢時期才從應用美術中獨立出來,我們迄今所知最早的畫龍專家是三國時期東吳的曹不興。
曹不興之後,又有東晉大畫家顧愷之善於畫龍。愷之字長康,晉陵無錫人,“多才藝,尤工丹青,傳寫形勢,莫不絕妙”。南北朝時代的張僧繇是中國歷史上最富傳奇色彩的畫龍專家。 唐代的畫龍名家有李思訓、馮紹正、吳道子、孫位等宋代畫龍高手最值得一提的是董羽、僧傳古、陳容三人。董羽對畫龍藝術最突出的貢獻,是他總結了前人及自己的創作經驗,提出了一整套完整的畫龍理論——《畫龍輯議》。
明、清兩代是中國畫全面發展的時期。從傳世的有龍形象的作品看,其表現手法與繪畫技巧都更顯成熟。
龍與文學
龍在古人的宗教、政治觀念中具有一定的位置,龍紋又是現實生活中極為流行的紋像之一,龍自然要成為文學家筆下的素材
詩歌是中國文學中產生最早的藝術形式之一《詩經》中所提到的龍多指器物上的龍紋,尤其以龍旗為最多,如“龍旗十乘”(《商頌?玄鳥》)、“龍旗陽陽”(《周頌?載見》)、“龍旗承祀”(《魯頌?閟宮》)等等。
戰國時期,南方的楚地又興起了一種新的詩體——楚辭。。《九歌》中有很多涉及到龍的詩句,這些龍均屬為神人駕車的神畜。如《雲中君》“龍駕兮帝服”,《湘君》“駕飛龍兮北征”、“石瀨兮淺淺,飛龍兮翩翩”,《大司命》“乘龍兮轔轔”,《河伯》“駕兩龍兮驂螭”等等。
隨著詩歌的發展,以龍入詩的現象逐漸增多。隋唐以後,與龍相關的典故廣見於詩中。
龍與民俗
中國的民俗節日中,有不少與龍相關者。這些節日的活動豐富多彩,富有濃郁的民族特色,散發著清新的鄉土氣息。
龍王會 每年夏曆五月,很多地方都要舉辦"龍王會",這一習俗源於一個美麗的傳說。
龍抬頭節
農曆二月初二為漢族的“龍抬頭節”。此時正值驚蟄、春分時節,大地逐漸轉暖,民俗認為蟄伏一冬的龍正是在這一天抬頭活動的,以後雨水也就多了起來。尋根求源,“龍抬頭節”可能是從上古的“龍見而雩”演化而來的。
端午節
端午節的歷史極其悠久,節日風俗也極為豐富,其中一些活動與龍有關,聞一多先生曾將端午節稱為“龍的節日”。賽龍舟是端陽節最重要的活動。
中國的少數民族中,也有許多與龍有關的節日,不同民族節日的時間、內容與活動亦不盡相同。
祭龍節
哈尼族,壯族、瑤族傳統節日,哈尼族從農曆二月二日起,聚居在紅河南岸哀牢山中的哈尼人,陸續開始過節。節日這天,選出兩位英俊的小夥子扮成姑娘,在"龍頭"帶領下,由眾人簇擁,周遊寨子。壯族在農曆二月間過此節。祭時,由村中兩戶或數戶人家輪流負擔祭日所需的雞、豬等祭物。祭日,外寨人騎馬或載斗笠者均不得透過寨心。習慣認為每年殺豬"祭龍"可使人畜平安。瑤族節裡農曆三月三日。祭龍包括求谷魂、祭谷娘、祭盤古、祭玉皇、祭神農等。祭時,要殺豬獻供,豬由全寨 出錢購買,祭畢由全寨人分食。婦女不參加祭祀儀式。
龍頭節
雲南河口大青山地區瑤族傳統節日。時在農曆正月初五。是日,當地群眾備供品祭祀龍王。
總結
龍——這是華人的獨特文化創造、觀念創造、符號創造。
龍是人類想象出來的吉祥物。中國是龍的國度。除了歐洲那個代表邪惡的龍外,世界各地的龍文化都源於中華文化,或者說龍是中國的特產,是中華文明的象徵。龍崇拜體現了中華民族的民族精神,民族心理和特徵。幾千年來華人崇拜龍,信仰龍,祈望龍給人類帶來祥
和,帶來發達。
在一千多年的封建時代裡,龍的神秘性和權威被絕對化,並滲透到國家意識形態中。但在中國民間,龍始終保留了它原始的象徵意義,即龍代表了喜慶、祥和與富足。直到今天,龍的形象還廣泛運用於建築、藝術、文學、宗教、繪畫、雕塑、服飾、剪紙、瓷器等各種領域,寄託人們對未來的美好願望。可以毫不誇張地說,有華人生活的地方,就有龍的形象以不同的形式出現。龍的形象已經成為中國文化的象徵!
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3 # 非遺旗袍傳承人收藏
龍是如何演變成中國象徵的?外來的獅子為何會成為文化象徵的?
一、龍是如何演變成中國象徵的?
中國古代的龍是怎麼來的
1、
現代大多數學者認為,龍圖騰是由其他動物圖騰演變而來的。早期比較具有廣泛代表意義的是“蛇演變說”,當蛇演變為龍後,我們自然也變成了“龍的傳人”。
但在實際上,龍的傳人這一說法直到五四運動之後才流行起來。
2、
近代流行一種說法,認為源自黃帝的釜山合符。《史記·五帝本紀》記載:黃帝在打敗炎帝和蚩尤後,巡閱四方,“合符釜山”。這次“合符”,不僅統一了各部軍令的符信,確立了政治上的結盟,還從原來各部落的圖騰身上各取一部分元素組合起來,創造了新的動物形象-龍。
從此,中原大地上各個部族有了共同的龍圖騰,統一中華文明的歷史就此開啟,因而華人都是“龍的傳人”。
3、關於中國龍文化:
上下數千年,龍已滲透了中國社會的各個方面,成為一種文化的凝聚和積澱。龍成了中國的象徵、中華民族的象徵、中國文化的象徵。對每一個炎黃子孫來說,龍的形象是一種符號、一種意緒、一種血肉相連的情感。“龍的子孫”、“龍的傳人”這些稱謂,常令我們激動、奮發、自豪。
龍的文化除了在中華大地上傳播承繼外,還被遠渡海外的華人帶到了世界各地,在世界各國的華人居住區或中國城內,最多和最引人注目的飾物仍然是龍。因而,“龍的傳人”、“龍的國度”也獲得了世界的認同。
二、
外來的獅子為何會成為文化的象徵?
1、
獅子文化的由來與魅力
中國的土地雖然不產獅子,但當外來的獅子文化傳入以後,就融入了中華民族的理想和情操,而這種在外來文化基礎上的改頭換面,其客觀上是因為從西域輸入的真獅和獅文化數量有限,只有極少數人才有機會耳聞目睹,故僅憑口述筆傳,更增加了對獅子形象的敬畏和神奇性,特別是進入文化鼎盛的唐代及之後宋、元、明、清,現實主義和浪漫主義達到盛期,於是產生了充分寫實和高度神化的獅子文化,似獅似虎、似狗似貓、能飛能遊的異獸形象,以表形為主和表意為主形成三股潮流,即威猛型、馴服型、神異型。
①威猛型:威猛型獅子是以真獅為主體的獅文化,從絲綢之路開通以後以“殊方異物”進入中國,其中佛教又是最初與中國傳統文化融合的外來文化。南北朝的政局動盪不穩,南北長期分裂混戰,西晉十六國、東晉十六國、從東漢光武帝至隋代統一的近600年期間,戰火遍地,民不聊生。於是從東漢初年傳入中原的佛教得以落地生根,為華人對獅子的崇拜和傳播創造了最有利的社會條件。
於是用作鎮懾守護型的獅子力圖表達它的威猛,唐宋時代只有帝王宮殿、墓前才有資格用石獅子守衛。它體型碩大,狀態威猛,筋肉突起、咄咄逼人,具有強大的精神威力。如公元838年,日本圓仁入唐,在寺廟中看到的獅子有青毛獅、金毛獅、白玉獅等,記載“其獅子精靈,生骨儼然,有動步之勢,口生潤氣,良久視之恰似運動矣”。傳入寧波的晉、唐、宋代獅子也顯態勢威猛。如和義路出土的唐代青瓷座獅和明州石匠伊行吉雕造的日本奈良東大寺南大門石獅子無不有這種特徵。
②馴服型:這類獅子造型起初帶有濃厚的宗教色彩,威猛無比的獅子在大雄至尊的釋迦牟尼面前顯得溫馴如狗貓,不僅形體小,而且神態嫵媚溫馴,由此更襯托佛力的偉大,從宗教性走向民間,成為民間避邪納吉的日用器物,變為可親可近的親密夥伴。而這種馴服型的造型,在宋代後一直在民間廣為流行,成為不少佛教道觀、民間宅第、橋樑亭臺、衣帽轎椅等日用的陳設點綴。
2、
中國獅文化的特色和魅力
1)、公元907年,經唐末五代十國的南北征戰,經濟文化又遭受一次大破壞之後,建立的宋王朝與西夏、吐蕃(今西藏),及後來金、元長期對峙,國勢日衰,中國獅子文化的神采也為之減弱。一方面是由於西域真獅和寫實型的西域獅文化中斷進入,一方面是中國本土的文化藝術趨向世俗化,其中最明顯的是獅子的項頸上有一條項飾,一對獅子舞繡球,大概在南宋時代才出現。這一根本性的變革,從西方獅子演化為中國獅子,獅子從野性轉為馴化,從“王者”地位,徐步邁入民間百姓之家,終於定型為掛著鈴鐺的雄獅和雌獅,以搶球和抱幼獅作為中國獅文化的固定格式,喻意“子嗣昌盛”。
2)、元、明、清三代,中國封建社會進入到晚期,獅文化在繼承前代的基礎上基本定局,並進一步滲透到民間,應用的範圍擴大,造型變化多樣,程式化趨向強烈。如在寧波,“獅子”諧音“賜子”,故婚慶嫁妝一定要有。大獅與小獅,又喻為“太師、少師”、“連登太師”等。建築物和民間傢俱中的獅子陳設也必不可少。
3)、到近代,民國時代許多大城市動物園中才有真實的獅子。因此西洋獅只能在沿海城市中悄然流行,以為時髦,一般用作洋式建築雕飾和守護獅。如上海原匯豐銀行的英國式伏獅,是鴉片戰爭以後洋文化的產物;奉化中山公園在民國時代雕刻的一對洋獅子,可能是近代寧波人第一次看到的真實雄性石獅子。在寧海縣前童村,民國將領童保暄的婚床上雕刻雄性洋獅以為時髦。
4)、近現代,中國獅子與洋獅共立街頭,很少會有人關注它的樣式和文化。有的地方還製成獅子垃圾桶。然而也有不少民間藝人,在磚雕、灰塑、石刻、金屬雕、木雕、竹根、織繡等藝術品上,頗多創意佳作,如寧波石匠創作的壓繃獅子,僅手掌大小,成為舊時代陪伴紅妝繡女共度寂寞歲月的特有文化作品,其中含有“賜子”之意。寧波人在錫酒壺蓋上刻上滴子獅已成慣例,寧波老字號狀元樓酒店還收藏百年之前獅子酒壺呢,可見寧波人崇拜、厚愛獅子實乃源遠流長。
3、中國獅子文化
具有獨特藝術魅力的中國獅子文化,是中國各民族千年以來逐步形成的文化遺產,即使在我們這個物質文明已經高度發展的現代,多姿多彩的中國獅子文化依然有著巨大魅力,寧波各地的牛腿獅、壓繃獅、倒掛獅、獅子照壁、獅子柱礎、獅子燈、獅子牌坊、鎮宅獅、香爐獅、護橋獅、石敢當獅、屋脊獅、踏腳獅等不勝列舉……獅文化在寧波土地上的滲透和普及,與中國的龍鳳相比較有過之而無不及。
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4 # 景觀鄉村
一、龍是如何演變成中國的象徵的
在原始時代,以龍為圖騰的氏族部落成員無疑都以龍作為標誌和象徵,在身上或衣服上繪龍。
龍為帝王壟斷之前,所有崇龍的氏族部落均可自由地使用龍的影象,沒有任何限制。龍成為帝王和王權的象徵之後。
總之,在古代華人的心目中,帝王都是"真龍天子",帝王的子孫被認為是"龍子龍孫",帝王的後代被稱為"龍種"。龍,尤其是黃龍,是帝王的象徵,皇帝即龍,龍即皇帝,兩者不可分離,龍成為帝王個人的私有物。
實際上,在中國,龍的象徵意義遠遠超出習俗,它影響到中國的建築、雕塑、繪畫、書法、文學等很多方面,成為中國傳統文化中不可分割的部分,並且影響到與中國地緣相近的東南亞國家和地區。特別是隨著華人華僑在全球範圍內的遷徙流動,龍的概念和美學意義也傳播到世界各地。
“龍的形象可以說在中國無處不在。龍文化淵遠流長。現在來看,龍文化是中華民族的象徵和精神力量的體現。
這位學識廣泛的工程師說,龍作為一種華人喜愛的形象,經歷了數千年而不衰,並被不斷賦予吉祥、和諧、積極進取、不怕困難等精神含義。在今天,“龍的傳人”已經成為流傳在華人當中最有親和力和號召力的字眼。
“應該說中國龍有久遠的歷史,在中華民族的發展中從沒有間斷過。在(三千多年前的)商代的甲骨文中就有了龍的形象,是象形文字。在中國老百姓心目中,龍是中華民族傳統文化的象徵。”
在中國民間,龍始終保留了它原始的象徵意義,即龍代表了喜慶、祥和與富足。直到今天,龍的形象還廣泛運用於建築、藝術、文學、宗教、繪畫、雕塑、服飾、剪紙、瓷器等各種領域,寄託人們對未來的美好願望。可以毫不誇張地說,有華人生活的地方,就有龍的形象以不同的形式出現。
二、中國從不出產獅子,獅子為何成為中國文化的一個典型象徵符號。
這和西亞合南亞的文化輸入有關。
到了波斯帝國時期,獅子和獅鷲也依然是一個重要的文化符號。
舞獅子這個習俗,正是隋唐時期從波斯逐漸傳入的;而以獅子作為建築物的標準配置,則更可以追溯到遙遠的古巴比倫時期。
獅子與建築物相關的象徵意義和獅子特別是雄獅本身作為動物的習性有關,以威懾宣示所控制地盤的主權而不勞心勞力,這被認為象徵了王者應該有的氣度和實力。
以上是西亞的文化輸入,談到南亞某種意義上更重要,獅子在中華文化中的地位的最終形成和佛教有關。
這是因為佛教在中國的傳播,將對獅子的信仰根植到了從來沒有見過獅子的一般百姓之中。
佛教稱佛為人中獅子,稱佛說法為獅子吼,以佛法座為獅子座,於是在佛教藝術中,獅子成為了萬獸之王,具有辟邪護法之作用,象徵無畏和法力無邊;獅子神格化後,以神獸、靈獸、仁獸色彩在佛教造像中出現,也作為佛的化身被崇拜信奉——獅子正是以佛教藝術造像為切入點逐漸被信奉佛教的中國民眾接受和喜愛。
所以狻猊被說成傳說中龍生九子之一,正說明了中華文明海納百川、相容幷包的蓬勃生命力。
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5 # 文風路長
所謂龍的傳人,就是人活著要有夢想,有了夢想而不懈努力,所以龍就是夢想的象徵,而獅子則生活在地球陸地,它的行動告訴我們為了夢想要一步一個腳印,才能取得豐盛的果實,才有了文明的獅子的說法……
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中國古代的神話與傳說中,龍是一種神異動物,具有九種動物合而為一之九不像的形象,包括頭如駱駝、鼻如莽豬、角如麋鹿、耳如犀牛、頸如巨蟒、腹如蜃蟲、鱗如錦鯉、爪如蒼鷹、掌如猛虎……在華夏原始社會便形成一種圖騰崇拜的標誌。傳說其能顯能隱,能細能巨,能短能長。春分登天,秋分潛淵,呼風喚雨,無所不能。封建時代更是將龍發展為帝王的象徵,延伸用來指帝王和帝王的東西:龍種、龍顏、龍廷、龍袍、龍宮等。隨著華夏曆史的發展和文化的演進,龍的傳人已成為我們華人的自稱。龍的形成記錄了古代民族發展的聚合過程,起著維繫和向心的作用。龍文化已成為東方文化重要的組成部分,為人類文明做出了巨大貢獻,華人常引以為豪。龍作為中華民族文化標誌的重要作用,表現在: 一,標識作用。它使中華民族不至於與其它民族相混同,龍標誌提醒中華民族成員,時刻注意自己的基因起源,無論在任何場合,都不說有辱、有損、有害民族形象的話,不做有辱、有損、有害民族形象的事。 二,凝聚作用。龍標誌像一面大旗,能把生活在世界各地的中華兒女招攬、匯聚、團結在大旗之下。龍標誌的凝聚作用在國家統一、民族振興及抵抗外侮方面意義重大。 三,推動作用。龍標誌是中華文明和中華精神的體現,是一種有“意”之“象”,人們見象思意、會意,從而對認知、傳播中華文明,煥發、弘揚中華精神形成良性推動。 總的來說,根據人類現有科技分析,龍應該是虛構之物,來源於我們先人的美好意向和精神圖騰,更寄託著今天華夏兒女的根源情懷。 至於外來的獅子為何能成為華夏文化的象徵,首先可以看到獅子的勇武和龍的強大有相通之處,代表了人們對莊嚴、權利和職責的敬畏,只是獅子實實在在從古至今都存在,它的形象更具象而已。關於獅子在華夏的起源,可以追溯到一千九百多年前的東漢時期,安息國(今伊朗)國王贈獻獅子給漢章帝,從此獅子由異國他鄉來到中國。獅子在異國為珍獸,古波斯就以崇獅為時尚,王者戴著金花冠,坐在金獅座上。隨著佛教在華夏大地的興起,也將獅子尊為獸中王。傳說佛初生時,有五百獅子從白雪中走來,侍列門前迎接佛的誕生。獅子在原產地和在佛教中是有地位的,是被神化和被藝術化了的形象。也許正是這種原因,到了中國以後賦予它以特殊的使命,讓它突出地起到一個護衛者的作用。隨著中國曆代朝代的更替,獅子作為門前的守護神獸,它的形象多被塑造成一副凶煞威武的神態。但這並不代表獅子的全部,在清代所留下來的眾多獅子雕刻中,我們發現有許多獅子並無兇相,有的略顯溫順,有的面露笑容還帶一點頑皮,有的顯出一副無賴之相,這是獅性的“人化”。獅子一經人化,它的性格和形象都變得豐富多彩了。人們還賦予這些獅子以各種有趣的神奇傳說,這也是外來的獅子逐漸成為華夏文化象徵的演變之路。