聽過他的影片，知識繁雜無序，理解片面。不值得相信。賣書算卦而已。舉一個例子。中國的重要軍事著作，孫子兵法，是這樣的嗎？是重德而非重智嗎？“兵者，詭道也”。同時又說“兵者，國家大事也。”這種辯證的思想理論，難道不是中國古代的思想精華嗎？

所有的片面言論都因為不瞭解中國的歷史。中國的歷史是西北民族和東北民族不斷爭奪中原腹地的歷史，也是從遊牧狩獵向農耕文明轉型的歷史，農耕文明繁衍壯大了華夏族群，而發達的農業文明卻屢次被野蠻的遊牧狩獵文明侵略，直到元代、清代，儘管清代提倡滿漢團結和學習漢文化，可它恰恰遭遇了西方更強大的工業文明。五四運動以來我們甚至一度拋棄中華傳統文化，學習日本歐洲以求自強。然而新民主主義革命我們結合了一個先進的思想，請不要忘記實施這個思想的主體恰恰是傳統文化的華人，所以我們在接受先進思想的同時，更不應該拋棄或忘記自己的曾經強大的傳統文明。先進思想可以作為進步的階梯，但是萬萬不可忘記我們文明的主體。

縱觀許多的討論，是我們的文明主體即是傳統文明，我們的傳統文明恰恰不是孔孟老聃之流，討論這些學說的人又恰恰是百無一用的書生。怎樣讓我們的民族和國家再次強大起來？那就是一方面廣開言論百家爭鳴用以凝聚人心和維繫我們的文明主體，另一方面要改革創新發展法制和科技壯大實力，兩者一軟一硬一陰一陽一柔一剛，方能百戰不殆。

此論斷本身不符合邏輯，這不是東嶽先生的原話與本意。東嶽先生的思想是深邃的、體系的，值得敬仰！

1.只有人才有思維的能力，這是上天予人的特殊秉賦。人的思維，包括對客觀世界的抽象思維與具相思維，對主觀世界的定項思維與反向思維。思維的成果就形成了人內心的思想，文字化約之後就呈現出人類的文明。

2.人先對客觀世界作抽象思維與具相思維，形成主觀世界後又對其作定項思維和反向思維，正所謂《大學》的“格物致知”、“誠意正心”。也就是說，人對客觀世界的思維不屬於反向思維，反思只能對人文自己。

3.中國傳統文化對客觀世界的思維是“不及”的，精神之宗教與物質之經濟都沒有形成特立獨行的鮮明體系；而對主觀世界的定項思維與反向思維又是“過度”的，形成了偉大而不可制約的皇權體系。

4.儒家思想與道家思想都是在對主觀“皇權”予以定項思維與反向思維，儒家思想是為強化皇權，道家思想是為昇華皇權。它們都在圍繞“君”、“聖”著想，芸芸眾生只是皇權把玩的物件而已，“芻狗”是不值得他們關切的。也就是他們對生命的關切是膚淺的、勢利的，意識中根本沒有正義、民主和平等的高尚理念。

5.老子的《道德經》對人文世界反思之後主張：“道”在客觀世界的自然_大象無形，“德”在主觀世界的無為_小國寡民。文字也過分抽象，生命的本體、主體、客體都沒有明晰成形並各歸其位且有機整體。即使主流的儒家思想，在面對野蠻而落後的蒙古人、滿人和俄羅斯人的暴力侵擾時，顯得蒼白無力。

批判，也是反思，反思的意義在期盼提升向好。

睜眼說瞎話！不認真學習馬列毛哲學著作，不用毛澤東思想武裝頭腦，就只能停留在一些空洞的理論層面！哲學是用來解決社會和現實問題有益和有力的武器！

我認同王老師的觀點，中國幾千年傳統文化中都沒有對客觀世界的反思哲學！

當我們的主觀世界與客觀世界發生背離的時候，極少有人去追問，終極在哪？沒有，我是誰？我從哪裡來？我到哪裡去？這類哲學命題的深刻思考。

全民族長期陷入“無邏輯”思維方式之中，用所有知識，不是為古代聖賢辯護就是全盤否定，而沒有批判精神和終極追問。

這種情況導致，在中國文化土壤上無法誕生現代科學思想，沒有現代科學理論。

唉！王東嶽先生既然是想當一個思想家，就應該通讀黃帝的道源經，周文王的周易和老子的道德經後，再來發表自己的‘高論’，王東嶽先生難道不知道華夏思想中關於宇宙的終極回答？周易的:‘無極生太極’，道德經中的: ‘道生一，一生二’，是什麼意思，不懂嗎？周易的‘形而上者謂之道’不懂嗎？

形而上，即超越物質的思維，西方思想中有嗎？找出來看看？

王東嶽先生，你真的需要讀華夏思想的學前班了！

王東嶽說除了老子沒有哲學，王東嶽對中國文化這麼缺乏瞭解，還在網上胡說忽悠大眾？我就是從讀西方哲學走過來的，發現西方哲學不能解決人生終極問題，而西方宗教基本是神話胡說，所以才走向中國哲學，發現中國道家、儒家天道論述和易學是世界最有理性最有根基最完滿的世界觀體系，解決了終極追問，沒有天國的胡說，又與現代科學理性不相悖。

老子五千言字字玄機，字字哲學，字字反思，字字有字外之意。就象人的畫相，畫是畫人是人只象而已。事實上的人有千姿百態就算是她本人也不完全知道自己，比如自身各臟腑功能，命運。主觀客觀沒有單獨存在的思想，都是互有互助互相利用的關係，都體現在自然和人為社會里。誰也脫不開現實的應用上。只是歷史的進步需求的變化再話當年不理解而已。不要說經典文章，就是每一個字的內容的實物也是不容易弄清楚的，誰能弄透沏一物就是專家了。文章經典哪多的字不可能都能理解作者的用意在何處，除非它的主人公再世講解啦。就是它的主人來世上講解這麼多年肯定會有顛覆的改變，必經是凡人寫，神仙解是不可能不變的。要是不變就是神仙寫的了，沒見過神仙寫的字來？王東嶽算什麼玩藝？

一部《道德經》就把所有客觀、主觀世界哲學講透了，為何還要其他濫竽充數的書呢！理論不是越多越好，而是越精越好。

如果講不透執其一點不及其餘，那麼無法高屋建瓴，終將會把人帶歪了。世人以為是哲學，可某些西方所謂哲學家卻瘋了！

我們說讀書有三重境界：看山是山～看山不是山～看山還是山，這第三重境界最高，為何呢？第一重境界是沒讀懂，第二重境界是讀懂了沒讀透，有智而無慧，只有到了第三重境界把書學透了，發現大道至簡，原來大多數的書作者最後想告訴讀者不過就是幾句話、幾個道理而已！

至於為什麼要重德而不重智，我們把什麼是德什麼智說清楚大家就明白了！

什麼是德？

這裡的德並不是我們今天說的什麼禮義廉恥，️良好的品質，做好事不做壞事。先秦之時道德二字是分開的，道是萬物之源是規律法則是體，而德是道在萬物上的體現是用，換句話說萬物遵道而行是為德。

什麼是智呢

智慧二字古時也是分開的，智️的是知識，就如今天的電腦，書讀多了就會有智；而慧是️可以洞察一切現象、掌控萬物的能力。有智不一定有慧！不少名牌大學生出國後賣國，甚至有些還殺母，原因就在於此有智無慧！有才無德則容易入魔！

由此可見，古人為什麼重德而不重智了。

至於為什麼中國文化缺乏“終極追問”，是不是因為我們的文化太成熟，答案是肯定的。萬物之源是什麼？上帝、神、佛還是道？從哲學的角度看都是，並沒有本質區別。終極追問作為哲學上的“本體論”研究不管是東方還是西方，早早就了，只是我們覺得現實的更重要。我們只要知道萬物有源就可以了，畢竟從人類邏輯思維的角度，有果必有因，那麼是道是神並沒有那麼重要，有就好了。我們更為關鍵的是腳踏實地的去改造這個世界，讓生活更加幸福，這個源頭遲早是會明白的！

故而華夏民族早早就走入了世俗社會而非陷在神權社會里打轉，這比西方可早了2000多年。所以說是我們的文化太成熟了，這沒毛病！

不認可王東嶽說的華人“重德而非重智"，這種認知，足以說明對老子巜道德經》的誤解…

就儒家的仁、義、禮、智、信來說，是做人要具備的五個最基本條件，這五者之間原本就不存在主次高低之別。

既使老子的“絕聖棄智…"。並非象他理解的“重德而非重智"，所謂德就包括仁、義、禮、智、信丶忠、孝、寬〈容〉、謙〈讓〉、恭(敬)。而聖則是人生追求的最高境界。聖是象道一樣默默無聞，且不求回報地丶無私奉獻給人類，聖是至德全道，且聖是超智慧。

綜上所述，王東嶽先生認為中國古人“重德而非重智"，唉，怎麼說呢，只少說是一派胡言…