眾所周知，“信”是中國傳統五常“仁義禮智信”之一，是重要的道德原則。

從字源來說，“信”在金文中字形為左邊一人形，右邊一口，表示開口許諾，人能遵守自己說過的話，這就是“信”的本義：誠實，不欺騙。

《說文解字》裡：信，誠也。同樣說的是“信”就是誠實不欺，人言會意為信。古代作品中，用到這一本義的有很多：言必信，行必果；信言不美，美言不信。

而後來，“信”引申出諸多含義：

不懷疑（相信，信心）；

崇奉（信仰）；

訊息/函件；

放任（信馬由韁）……

這些含義和用法我們都非常的熟悉。那麼之所以“信”在古代多指誠實可靠，大約基於其本義如此，又是五常之一，用法更為廣泛，而“信仰”一詞則更多地用在對宗教或思想的崇奉敬仰之上。

因為祀……現代人談信仰，有價值觀、道德觀之類的顯著區別。但在古時，祀是國家的組成部分，比如《左傳》：“國之大事，在祀與戎”，因此有祀而無信，是因為它屬於必選項，卻不必然就意味信仰。（比如武乙、宋王偃射天）

至於說漢時極不要臉的《天人三策》《春秋繁露》，在某種程度上，只是發揚延續了此前夏商周時，將原始的鬼神崇拜逐漸改為天命思想的一貫作風。比如《尚書·召誥》：“有夏服天命”，到西周時《尚書·蔡仲之命》：““皇天無親，唯德是輔”（天命唯德）。

可惜從秦漢以後，雖然民眾眼中的天子成了溝通天地的唯一代表。在人間，大家只需信天子，剩下的全交給他，比如祭祀誰、祭祀什麼，與之帶來的還有認可程度，比如《漢書·郊祀志》：“莽遂崇鬼神淫祀”，這表現真的很信託關係，所以信仰？還是信用更合適。而對於天……代天巡狩是天子惟一要表現的事情，因此如罪己詔、祥瑞都有記述，不少時期也都有炮製祥瑞的佞臣，這也無法表現信仰。

這種信仰上的轉移，在此後便有了儒釋道之別。但真正意義上的只能是天子，到清代都未改變，比如唐時佛家的德山宣鑑法師，在雍正時便曾被二次除名開籍，用以敲打當時的佛教禪宗。這一點，便源於中國較早的完成了大一統的集權。所以較之信仰這種如斯縹緲的事情，帝王們有更合理的選擇。

可見作為“天命所歸”的聖上們，隨著歷朝官僚制度的發展完備，自身的信仰在逐漸消退，包括像劉邦所述“與士大夫共治天下”、曹操所言“自古受命及中興之君，曷嘗不得賢人君子與之共治天下者乎？”，都可證問題所在。對這些中上層統治階級來說，對外信仰屬於無分天神我子，都可以拿來玩一玩的事情，能愚民便夠了。對內，便只需家祀不斷便好（所以到了後世，可見有臣子祭拜先皇的破事）。

因此古人不需要說信仰，只需言信義。因為信仰，是無分階級的明眼人決定交給皇帝辦的事，淺顯些說，就是“有德大家好，無德你背鍋”。餘下的，便去看美國吧，雖然不是很明顯。

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有人把“信用、信義”錯誤的歸納到了儒學的頭上，於是便更新一下。

《國語·晉語》定身以行事謂之信。（這八國記書，與儒家何干？）

《詩·衛風·氓》信誓旦旦，不思其反。（頭一次知道詩經是儒家的）

《韓非子》賞罰不信，故士民不死也。（法家也在幫儒家鼓吹）

就服主流盲從看點。說儒家信義的你，有沒有想到“儒皮法骨”呢？呵。

.‘‘信，從造字結構上講是會意字，從人，從言，誠實可靠的意思。東漢許慎《說文解字》上解釋，信者，誠也。信也是儒家學說中"三綱"，"五常"封建倫理道德觀核心價值觀之一。三綱指君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。上下尊卑等收秩序。在做人標準上，孔子提出"仁"，"義"，"禮”。指做人要講究愛心，要愛人，有義氣，懂尊敬，講禮節。孟子後來加上"智"，做人要聰明，不糊塗，懂原則。到西漢武帝時，大儒董仲舒又加上"信"字。做人要有誠信，誠不我欺也。以後兩千多年，"仁，義，禮，智，信。"五常"逐漸成為封建社會的倫理價值觀的核心，是人們行為處事的原則，和作人標準。:信仰一字似乎是舶來品，是指人們的精神追求。比如說一個人是信仰佛教，道教或者基都教。所以中國古代"信"指的是做人準則屬道德範籌。信仰指精袖支柱，人生奮鬥目標，精神寄託。

.

‘

謝邀，這個問題涉及文字本身。信用，純漢字理解。信，漢字片語，人言即信。古人古樸，孔子在論語解釋古人直，說什麼就是什麼，想什麼就說什麼。鬼谷子記載古人對口的認識，口是用來吃飯的，不是用來說話的，意思是人言不是言語而是言者的資訊。所以強調一言既出駟馬難追。如果言而無信，則是鬼話不是人話了。所以言語不是我們今天理解的一般的稀里哈啦的言語，是言者發出的真實資訊，是承諾，是契約，是合同，是保證書。是生產生活社會實踐切實為用的東西。關於信仰一詞，它就不是純粹的中文漢字了，因為它與英文聯絡，是對西方宗教信仰的翻譯。關於類似西方宗教信仰意思的所謂信仰概念，在中國文化早已經科學分化很細，比如“崇”，“拜”，“尚”，“敬”，“仰”，崇尚道，道法自然。圖騰崇拜，江山社稷，宗廟，祭祀，崇拜祖先，敬鬼神而遠之。高大的，仰望，深沉的，跪拜。祖宗在地下，跪拜。國家守常，實行常法常治，這是自黃帝就開始的國家政治之道，一直被嚴格遵守，是基本政治信仰，相應的社會主流文化無宗教信仰，所以知識分子的默契。民間可以，但必須接受國家管理。梁武帝搞佛教信仰國家化，並搞儒釋道一家，結果不得好死。

如果僅僅講文字概念和邏輯的話，上帝，高高在上，信而仰之，想高攀，說得通。祖先，九泉之下，信而跪拜之，想親近，說得通，但如果說信仰，就不太說得通了。現在，漢字被隨意使用，遷就外來語言的表現。談及信，都是使用信仰一詞，有意無意玩高大上顯得洋氣。問題很嚴重，竟然說華人沒有信仰，不過也無意說中一個事實，那就是中國文化早已成熟，知道獨立自主，自力更生的道理，不想再去高攀那些高高在上的假設了。

古代信字，多表示信用，誠信，指一個人說話要算數，要對自己所過的話負責，絕不能信口開河。而義字，才是真正的信仰所指，所謂的捨身取義、大義滅親、義無反顧等等，為了一個義字，敢做常人不敢做的事。只是到了近代，信仰一詞才出現，其中信字，還是相信的意思，仰即仰望，引申為某種思想，其綜合意思就是相信某種某種思想。

華人信仰啥？

信天嗎？“天若有情天亦老”，天無情所以至今不老。

信仙嗎？“只羨鴛鴦不羨仙”。

信鬼神嗎？“敬鬼神而遠之”。

華人只相信自己，所以才有人定勝天，女媧補天，后羿射日，愚公移山。

信仰是舶來品，華人本來沒有，所以，古代的信多表示信用而沒有信仰。

“信”字在《說文解字》中解釋為誠信，《白虎通.情性》信，誠也，專一不移也。一般我們單獨看到“信”字，也不一定理解成“信仰”，除非佛教等信仰宗教的教徒第一時間想到，我們一般人都想到“家信”“書信”“情信”“相信”“誠信”，信和仰合起來才去理解為“信仰”，祟拜之意，但我們實際做了很多信仰的事，秦朝不是有“焚書抗儒”，漢武帝信仰儒教，還有老子信仰道教，墨子的墨教等，現在我們大多數學習儒教理論，因為很多聖人都信仰儒學，才使我普遍學習儒學。而古代大多數古聖賢都將“信”解釋為“信用”，才會使古人習慣性理解為信用。中國宗教主要以佛教為主，古代提起佛教，都想到和尚和尼姑，大多數認為信仰佛教是一種消極的生活態度，給人不想追求名利的感覺，做和尚和尼姑的很多都看破紅塵，走進清靜的佛門，極小數才這樣做，所以“信”基本上理解為“信用”而很少理解成“信仰”。

信：字形拆分解釋 : 亻:人 言:言語，會意。在中國造字中很明顯表示人的言論應當是誠實的。

中國自古以來自稱華夏，何為華夏？華夏起源於華胥，伏羲的母親即為華胥氏。

在周朝時，凡遵周禮、守禮義之諸侯，稱為諸夏。古籍中將“華”、“夏”作為中原，稱四方為"夷蠻戎狄"。春秋（前770～前476）時，夷夏貴賤尊卑的觀念已很強烈，當時區分華夏與蠻夷的標準，“族類”(宗族氏族，非民族)與文化都被重視，文化尤為首要因素。華夷因禮俗、服飾等因素而往往可以互相易位。很明顯華夏自古以來文化禮儀為第一要位。儒家概況為仁義禮智信。信在中國最早意思就是誠信之意。

民無信不立，業無信不興。中國有很多關於信義的典故，如一諾千金、信如尾聲。幾千年下來，雖然厚黑學當道，華人喜歡做表面文章，但是任誰也知道食言而肥是一個極其惡毒的話。

近代來到中國的外華人抱怨說:華人做出承諾時，會興高采烈，可是當你要求他們兌現承諾時，他們就開始左推右擋。

華人早就知道，輕諾者寡信，在與人相處時，會評估他實現承諾的可能性來作為與其建立關係的深淺的依據。

這種拐彎抹角的溝通方式，讓西方人感到很難理解，怎麼可能“是”也不是，“不是”也“是”呢？

中國社會自從周公制定禮樂以來，就是一個世俗社會，雖然也有本土宗教，但華人樸素的生命觀認為未知生，焉知死？子不語怪力鬼神。

華人有非常強烈的世俗生活的熱情，所有的處世哲學無不透著實用主義。各個地方的寺廟道觀，都有很多善男信女，他們不是因為信仰，而是因為相信。他們相信他們現在積攢下的功德能換來一點來世天神的眷顧。這是一種交易，與商業交換在本質上差別不大。在此，並非苛難真誠的信仰者，僅就多數人而言。所以，讓華人進入教堂很容易，但是讓華人信仰宗教很難。

中國自從小農經濟佔據主要地位後，老百姓能夠透過辛苦勞作換得衣食溫飽，因此不再求助於上帝，而是求助於龍王，祈求風調雨順。如果要說華人信仰龍王，那又錯了。龍王也能被殺死，如果它不夠聽話。

西方社會的信仰，則已經成為了生活的一部分，甚至是精神後花園。自古埃及始，西方人就開始了神靈崇拜。到了古羅馬帝國時期，這種信仰被髮揮到了極致。羅馬佔有的地域廣闊，很多不同地區的神，都被羅馬人供奉到萬神殿。在羅馬帝國興盛期，羅馬人生活的非常富足，錦衣玉食，對於人生很滿意，不需要在宗教那裡尋求精神寄託。

到了羅馬後期，隨著國力傾頹，羅馬陷入了蠻族攻擊的悲慘境地，貧民百姓朝不保夕，就相信宗教的救贖，能夠給他們帶來不一樣的來生。

他們沒有反抗的傳統，西方歷史上的農民起義非常少，他們也不是自耕農，而是農奴，生活在社會最底層，幾千年來沒人關心他們，他們無聲無息的來到世上，他們無聲無息的離開世間，沒有思想啟蒙，只有得過且過。教義中關於救贖能夠前往極樂世界的宣言，以死後去天堂享受極樂給這些可憐人帶來了生存的希望。

於是，宗教逐漸成為西方精神生活，尤其是在中世紀，排他性的宗教對異教徒而言就是肉體消滅的代價。殘暴的制度和單調的精神世界，使得西方人接受了這些一神教，並以宗教的教義來規範人的行為。因此，宗教透過建立教眾們信仰，實際上承擔了社會管理的部分職能，而被世界各國共同堅守。上帝以其獨特的超然地位，成為西方國家最大的虛化的道德威權，為西方人提供契約論的仲裁。

因此，就國民性格而言，華人的實用主義，對“信”的要求即是信用。西方的精神救贖，對“信”的要求即是信仰。

中國農民在古代多數時間都要比西方國家的農奴日子要過的好，如果過的不好了，中國還有陳勝吳廣們振臂一呼，這一點，是他們在西方的同行們怎麼也想不明白的問題。