其實，中國的政治文化相當複雜，表面上遵奉孔孟之道，暗地裡實行法家之術，同時雜糅了道家思想，即：明儒暗法雜以道！

所以，真正能夠涵蓋三方面的概念，既不是“人治”，也不是“法治”，而應當是——“禮治”！

“人治”和“法治”這兩個詞彙，並非中國固有，而是地道的舶來品。

先來看“法治”。

率先使用這一概念的人是梁啟超，他在1922年出版的《先秦政治思想史》中，稱儒家為“人治主義”、“德治主義”、“禮治主義”；稱法家為“物治主義”、“法治主義”、“術治主義”及“勢治主義”。

梁啟超認為法家承認法律為絕對的神聖，不許政府行動超越法律範圍之外，這一點與西方的法治相同，相當於亞里士多德的“普遍的服從”，因而稱之為“法治”。

但實際上，法家的最高宗旨是君主專制。法家雖主張君主應“從法”，但這法卻由君主本人制定，是君主意志的體現，這才是法家法治的關鍵。法家的邏輯是，君主既然己經制定出了法，就應當帶頭推行，如果君主帶頭破壞既定的法，則勢必上行下效，法就會形同虛設。如此看來，法家“法治”的目的在於建立一種孟德斯鳩所說的“君主政體”而非“專制政體”，君主依靠他制訂的法來統治，而不是靠他的意志和性情來統治。

與同時代的古希臘法治觀相比，亞氏主張共和政體之法，認為君主政體的法是“惡法”，惡法非法，遵行惡法絕非法治。法家卻沒有“良法”概念，相反認為惡法亦法，只要法出自君主就應當獲得服從。可見，法家的“以法治國”決非古代或近代西方意義上的法治，倒是與亞里士多德所批判和反對的“惡法”及“以一人為治”的人治有幾分眉目相似之處。法家的思想在中國政治文化史宛若流星，只在強秦一代發出耀眼的光芒便倏忽不見，其精髓部分也被禮治吸收。

再來看“人治”。

把儒家或是中國主流政治思想冠以人治主義，其實並不過分，關鍵要看對人治如何理解和定位。

就“人治”這一概念而言，最早見於典籍的是古希臘哲人畢達哥拉斯提出人治不如法治。此後西方對人治的論述分為兩類，一類即法治主義者的人治範疇，今人所謂人治，多指斯言；另一類即人治主義者的人治範疇，兩者雖有共通之處，但一破一立，存在根本分歧。

可以肯定的是，中國儒家的人治與西方拿來與法治對立的人治是完全不一樣的，而關鍵在於“仁”和“理性”！

禮治在中國無論是橫向（政治體制）還是縱向（歷史傳統）都是一以貫之的，自它由外範“禮”內化出精神時，“仁”便成了禮治的主旨。儒家所提倡的“人治”，其中要求君主必須施“仁政”。也就是說，為君主專制安排一種道義負擔。西方所批判的人治，卻是指君主憑個人感情而進行的統治，君主是不要“理性”這一西方法內化的精神羈束的。也就是說，西方人治主義中的君主是沒有道義責任的。這是中西方人治觀最大的不同。

由此不難發現，今人從西方移植來加在中國政治思想頭上的“人治”概念與中國本土的“人治”存在根本性分歧，這一概念是不宜作為中國的政治文化之基本精神的。

那麼，中國本土的人治思想究竟包含什麼內容呢？

“君師之治”和“為政在人”。

這兩部分思想，都是中國傳統政治文化的重要特徵，但是卻無法統御中國傳統政治文化的其他幾個基本特徵。比起“禮治”來，它缺少家族本位，禮法並用等內涵。因此中國本土的“人治”只能是“禮治”的重要的一部分。它代表不了“禮治”，也代表不了中國傳統政治文化之基本精神。

至於很多人說的“德治”，其實也是“禮治”的組成部分。

綜上，在人們用來表述中國傳統政治文化的諸概念之中，禮治處在一種至高無上的地位，涵蓋和統御著其他範疇，最具代表性。其基本精神之地位，毋庸置疑且不可動搖。

禮治是與中央集權君主專制的權力體系相互融合的，在家庭本位的社會結構基礎上，以等級有序、天下井然的自然秩序為價值追求，以倫常道德為內在理念，禮法教化為外範手段的政治觀念。

中國從來沒有法治，朝代迭換全靠陰謀暴力，一直奉行叢林法則，勝者為王敗者為冠。對民殘酷，肆意殺戮。如秦時一戶犯法，十戶同罪。後發展為誅滅九族。等等不一而足。皇帝講話即法律謂之聖旨。實際皇帝買人渣之極品也。都是沽滿鮮血的恐布份子如秦王，如朱元章，如五代十國諸王，如滿清各帝皆此。如一定講中國古代有法治，就是皇帝的人治，聖旨。

中國自秦以後，實際是法治、人治並行。國家主要由系統的法律來運作（有些時候法律也會崩壞，比如亂世和某些少數民族當政時期），可是儒家堅持人治，並且要命的是儒家把持了史書系統，史書不太記載具體法律過程，只記述事件、話語。然後，由於外華人的誤解或歪曲、現代影視作品的無腦跟風，我們所看到的古代中國就成了一個人治的世界。

中國古代從來沒有人治的說法。人治是現代某些學者的歪曲。中國古代可以叫禮制，禮法並治。而禮也規範皇帝的行為。其基本精神為天之生民非為君也，天之立君以為民也。天在君之上，君行德政以體現天意。如果君不行德政則民以下反上為合理，而且在天理中有根據，叫木克土。所以，禮制置君於天之下，以禮行天道。君要忠於祖宗和社稷。不是可以隨自己意願作為的。

何謂“法治"？“法治"就是以刑事法律為準繩來治理國家，所謂“人治"則是以人為本來制定政策治理國家。兩個有著本質上的區別。

不論古代的那一位帝王，為了維護其世襲統治，歷來都是嘴上講的仁義道德，可突際上全是用嚴刑厲法來治理國家的。就連秦皇、漢武也是如此，也不過是表面講講信義道德，這只是籠絡人心的一種手段而矣。

在秦以前，不論是國王治理國家，還是諸侯管理一方領地，都推行的是用“法"來治理。結果鬧得百姓們民不聊生，怨聲載道。真逼到無路可走時，一有機會便會揭竿而起……秦末陳涉、吳廣的農民起義既是如此。

自西漢建立政權之後，開始推行所謂的“仁制"。因為開國皇帝劉邦就就是趁農民起義之機才獲得了皇位的，所以他汲取了歷朝的教訓，表面上尊儒法，又推行所謂的人治政策，也不過是表面說得一套，實際上做的是另一套罷了，其實都明白這樣一個道理，如果不用有效的刑罰法律來治理一個國家，只會讓社會更亂、使百姓更難管理，其實漢朝以及以後的各個朝代，執行的依然是法治，只不過是加上一件人治的外衣罷了。

在古代，所謂的人治是根本不存在的。

同時，也應看到，很多時候，德治和法治都服務於皇權。所以，實際上會表現出三種情況：

二、法治為主，德治為輔。這種情況一般是君主較為弱勢，相權或其它權勢強於皇權，如曹操時期。

三、德治為主，法治為輔。一般是什麼德宗、寧宗時期，皇帝或許儒弱，同樣也有權臣。

中國古代，雖說儒治、法治方略是基於在人性前提，比如儒家傾向善、法家傾向惡，企圖依賴思想教育（德育）或法律懲罰（律法）來進行國家統治，但是最終強化的還是君權為核心的統治結構，君主變化了，治國方略就會有變數。

因此，能繼承和堅持先皇治國方略的，多數不會是糟糕的朝代，比如文景之治，仁宣之治。

謝謝邀答。中國古代到底是是法治還是人治？歷史學家進行過多次大的學術辯論，探索儒家和法家在歷史政治舞臺上的作用，雖然進行過無數次的交量，但最終並都沒有得出中國古代是《法治還是人治》明確的結論，只有馬克思主義的哲學唯物史觀闡明的二點憂為明朗，一點是，中國古代的數千年的封建社會和奴隸社會，是《人治》，即便有過一閃而過的數次《變法》《改政》，那也不是《法治》，因為歷代王朝的根本性質是封建帝國的皇權制，皇帝集權一人之下，萬眾傾服，即便那些鼓吹《變法》《改政》的引領者，其根本利益也是為了維護這座帝皇大廈，不可能《變法》《改政》為真正意義上的國家《法治》。在這裡明確的說明一點，《法治》不是簡單的學術名詞，《法治》是與《國家利益》和《國家慨念》的《社會制度》相題並論的。那一咋一呼的《法治》思維和激情熱潮只能說明是一種一時的社會進步。二點是，只有馬克恩主義的哲學唯物史觀的理論，在時間上劃了一條線，這就是封建王朝在中國的崩潰，《人治》隨之消亡，真正意義上的《法治》，只能建立在人民民主政權的根基之上。抱歉，只能說這些了，謝謝。

很多人對情字理解不透。情就是劫。人生要一道一道的過。這個劫要麼別人邦你過要麼自己過要麼你邦別人過。知道這個道理法治人治就是虛妄的。為什麼不自治呢。因此自治就是自主。綜上所述法冶和人治是個人不能自主的表現。是無用之用。

儒以禮，法以法；儒以文，法以暴；儒以柔，法以硬；儒以騙，法以打！儒法皆是皇權的吹鼓手和工具，狼狽為奸，一丘之貉，不分優劣！孔儒對皇主子說，你們雖然高貴，駿馬寶車，錦繡繞身，食前方丈，后妃贏嬪千百成群，乃天經地義，也要對庶民賤民窮鬼有點惻隱之心，施點仁政，灑點殘湯剩水，不要讓他們餓死凍死，還要經常給他們畫個大餅，灌幾碗迷魂湯，使窮鬼們幻想有一天會富貴榮華起來，他們就會好好讀孔丘親撰的如何當好奴隸的寶書；法家對皇主子說，窮鬼天生是賤人壞人無德行之人，對他們不需當人看，勿需仁慈客氣，鞭子抽打，刀劍伺候，他們就老實多了！