1、具體看對那個國家了。

2、自然災害或突發情況時不適合。

3、禮儀上適合，合作上不適合。

4、對發達國家適合，對不發達國家不適合。

5、對做利益世界民眾的國家適合，否則，不適合。

6、對不感恩的國家適合，對感恩而需要幫助的國家不適合。

7、量力而行。

這句話飽含哲理。

深入理解，請分步進行。

一是何為君子。對君子一詞的推崇者，始於孔子。或者說是孔子塑造了作為一個君子的形象，仁、賢、聖、禮等等，只要是孔子的主流思想，全部都是君子的內在靈魂。所以，君子是儒家的君子，君子之交也是儒家的交往。這樣你就不理解為何君子之交要淡如水了。

二是何為淡如水。水一樣有什麼特性呢？無色無味，無慾無求，順勢而為。也就是說君子之間的交往時沒有任何虛偽的，是真對真的，不刷嘴皮子，不搞小心機。君子之間謙讓，恭敬，不是溜鬚拍馬，不需察言觀色。

三是為什麼一直以來都崇尚君子之交淡如水呢？正如前面所說，君子之交是儒家首創的的，而儒家文化卻一直是中華文化的主導，所以你還能逃出這一普世的價值觀？

四是這話絕對不適合國與國之間的交往關係。你覺得哪個國家能完全做到禮、義、仁、智、信？任何一個國家的根本就是維護自己的國家利益，沒有一個國家會在利益面前謙讓。

人與人之間，人心有多麼複雜，世道就有多麼複雜。人生難得一知己，好朋友是人生道路上最寶貴的財富。讓人生處處都充滿Sunny！

假如；一個人若交上了隔肚皮的朋友，如同給自己身邊埋藏了一顆定時炸彈，隨時都有隱患和災難發生。因此，對於那些不夠知心的朋友來說，保持距離很有必要。

所以說；“君子之交淡如水”？本人認為；不適合用於國與國之間的關係。

回答完畢！

因為水性至柔，天下萬物唯有水是生命之源。君子之交淡如水，卻恰恰表示了柔情似水，只有如水的友情才能永久，因為日常生活，君子離不開水（諧音也就是誰，那個誰就是他的之交）

國與國之間，也是如此，如水的柔情，似乳的愛慕，也會使國與國之間，水乳交融，情投意合！

“君子之交淡如水”這句話取自《莊子.山木》，全文為：君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕；彼無故以合者，則無故以離。這句話的意思是：品德高尚的人相互交往就像清水一樣平淡自然，勢利小人之間的交往就像美酒一樣讓人沉迷；君子之間的交往雖然淡泊但是心靈卻很貼近，小人之間的交往容易嚐到甜頭也容易利盡人散，正因如此這世上才有了無緣無故的客套近乎，也有了無緣無故的疏遠冷漠。

這句話啟示我們，只有像清水一樣平淡自然不摻雜任何功利元素的友誼才能夠天長地久，這也是自古以來中國的文人墨客所推崇的友誼觀。諸葛亮曾有一句名言：君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。自古以來的中國文人，大多抱著經世濟國的遠大抱負，對於自身的道德修養有近乎苛刻的標準要求，這樣的標準要求也落到他們的人際交往中，就讓他們的人際交往更加偏重於情投意合而非利益交換了。

像這樣坦坦蕩蕩的友情，是我們每個人都非常向往的。但是拿到國與國之間的交往，我卻認為不能這樣的純粹，至少不能想像得那麼純粹。

老子曾經說過，治大國若烹小鮮。治理一個國家要像烹飪一道精緻小菜那樣小心翼翼，國家的外交也一樣，一個不注意就容易國家滅亡政權垮臺。至少要做到害人之心不可有，防人之心不可無，即使是這樣也不可能有完全純粹如水的國家與國家之間的關係。

另外，西方有一句名言：沒有永恆的朋友，也沒有永恆的敵人，只有永恆的利益。看看現在的各國之間的相互來往，都以國家利益為最高優先順序，美國就是個典型的例子。以前美國的盟友背靠美國這棵大樹悶聲賺大錢，現在特朗普喊出“美國優先”的口號，搞孤立主義，很多美國盟友也開始表現出極度的不滿，變得暗懷鬼胎離心離德了，這就是典型以利相交。此外，在世界多極化和經濟一體化的大趨勢下，各國的利益相互交融彼此牽扯，誰都不能獨善其身全身而退，這也是美俄在敘利亞地區劍拔弩張，最後也沒有撕破臉皮的重要原因。

由此可見，國與國的交往其功利性、複雜性和殘酷性遠超一般的人際交往，即使抱著良好純粹的願望，現實環境也並不允許。

這個問題說來複雜。君子之交淡如水，這是稱得上君子的人的交往法則。非君子們是無法理解這種法則的精髓之處。君子是對一個講究個人修為的人的稱謂，這種修為的特點是講究包容、尊重、擔當、奉獻、共贏等，它是利己利他、天人合一的，也是王道的重要內容之一。所以，這是儒家社會的重要標誌。君子之交淡化了交易、功利等世俗特徵，自然淡如水！

人與人之間建立信任關係，可能需要五年、十年，而國與國之間之間的互信就難多了，它更多受歷史、文化和國力消長等因素影響。放眼全球，信奉儒家的國家非常有限，並且東亞這些鄰國有著太多的恩恩怨怨。國與國之間的信任很重要，像中巴、中俄之間，但與”淡如水”還相去甚遠，也基本不現實。我不能說完全贊同“國與國之間，只有永久的利益，沒有永久的朋友”，但“淡如水”也真的不太現實。

說“君子之交淡如水”，我不由地脫口而出下句：“小人之交甘若醴。”~這完整的一句話是出自（《莊子.山木》），是莊子說的。莊子（莊周）是道家鼻祖老子（李耳）的思想傳承和發展者。後世將他與老子並稱為“老莊”。魯迅說：“中國的根柢全在道教。” 道教產生於東漢末年，產生時奉老子為“太上老君”；但老莊思想是哲學而不是宗教，道教卻硬把老莊思想給神化了。雖然被“神化”，但是道教的核心內容還是與道家思想基本一致，也就是在“尊道”的同時也“貴德”。這就是自古以來中華民族一直提倡的“道德”。“君子之交淡如水”，可以理解為：道德高尚的人在一起交往應當相互之間很隨意，不打擾，不苛求，不求辦事，不添麻煩……，應像水一樣地清淡 而透明。莊子所說的至理名言有許多 ，卻不一定為百姓所眾知，而“君子之交淡如水”，這句話被廣泛流傳，甚至婦孺皆知，是有則故事的一一說唐朝時有個叫薛仁貴的青年人，他窮困潦倒時，與老婆住在一個破窯洞裡，吃上頓沒下頓，實在窮的不像樣；這時村裡有個叫王茂生的村民卻常常跑來予以接濟……。後來，薛仁貴參軍跟隨唐太宗李世民御駕東征，立下了不世之功，被封為“平遼王”，身價頓時百倍，一時前來賀禮的達官顯貴是絡繹不絕，金銀珠寶是琳琅滿目，但都被薛仁貴婉拒。王茂生此時也來了，他送的是兩壇酒，薛仁貴當即收下並準備招待大家，待宴上一開啟，卻是兩壇清水，眾賓客大驚，而薛仁貴卻當眾連倒三大碗喝下，說：我過去落難時，常得到王兄的資助；今天我喝下王兄送我的清水，是因為我明白王兄的美意，這就叫“君子之交淡如水”。此後薛、王兩家的關係更加友好。因而，這句話也就被當作美談而流傳千古。而“小人之交甘若醴” 醴，即美酒；即小人之間的交往，往往是受利益的驅使而稱兄道弟，彼此之間只是相互利用，只為利益。即俗話說的“有酒有肉皆兄弟”，下句是“患難何曾見一人”；即所謂的“酒肉朋友”，有難來時卻各自抱頭鼠竄。不過，君子之交淡如水，是說起來容易做起來難，世人是看重現實的，在人的一生中，所交往的“甜若醴”這樣的朋友是比比皆是，也不得不交。關於這個問題，說起來有這麼一個“經典”的故事~說戰國時期趙國名將廉頗，在“長平之戰”中被免職，回到家後竟無一人前來看望，真的是“門可羅雀”。後來，廉頗又被重用，家裡頓時又呈現出“高朋滿座”的場面；這時廉頗感嘆的對那些“高朋”說：你們都走吧，以後不要再來了。其中有位仁兄卻對廉頗說：“籲！君何見之晚也。夫天下以市道交，君有勢，吾則從君；君無勢，則去。此固其理也，有何怨乎？” 市道 ，是指集市上的買賣，只看是否有利可圖。也就是說，天下的交往，本來就是為了利益。你有權勢，我就追隨你；你失勢，大家自然也就離開你。我認為此言甚是有理，世上大多數人大致如此而已。當然，我也很贊同諸葛亮所說的：“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改葉，貫四時而不衰，歷坦險而益固。” 還是讓我們“淡泊明志，寧靜致遠。”吧！

你問的“君子之交淡如水”，這句話適應不適應國與國之間的關係？我認為適應。中國與世界各國之間的交往所遵循的“和平共處五項原則”，即：互相尊重主權和領土完整，互不侵犯，互不干涉內政，平等互利，和平共處。~這“五項原則”，我想可能就有“君子之交淡如水”之意。這“五項原則” ，是1953年周總理在接見印度代團時首次提出的，後於1955年在29個國家和地區參加的“萬隆會議”上向全世界發表。這“五項原則”，後來獲得了世界上絕大多數的國家表示贊同，現在已成為規範國際關係的重要準則。

至於國與國之間的關係，用不用君子之交淡如水，我也不知道，但是人與人之間我覺得君子之交淡如水，很好。就是純粹的友誼