要解決這個問題的回答之前最好是要搞懂黑格爾這個人對概念深度的認識和普通人是有明顯的區別的，他看到了一切存在事物的不真實性即事物都具有的運動變化屬性和反映事物的概念確具有相對穩定的屬性之間的矛盾，所以他改造了他的概念內涵，也就是說他黑格爾著作的概念已經具有內在的自身否定屬性，他的概念已經包含了矛盾同一的特點，比如說他在存在論裡給存在下的定義是這樣的，他所說的存在已經包含了沒有存在的意義在內，這種存在也叫作純存在，也就是說他的概念和自然界，人類社會，思維，以及思維的結晶--概念合二為一了，他的每一個概念本身既有靜止的一面也有運動的一面，也就是包含了差異在內的同一，也叫辯證邏輯的概念，如果知道了這樣的道理，再來看上帝這個概念就好理解的多了。不知道這樣回答能夠讓你滿意嗎？

黑格爾的死亡觀很有點反"封建"的革命性

他在《小邏輯》概念論一章中是這樣闡述的：

有生命之物要死亡，因為生命就是存在與其概念之間的矛盾：它自在地是族類，是普遍性，但直接地卻僅作為個體而存在。在死亡裡，族類表明其自身為支配那直接的個體的力量。就動物來說，族類的過程乃是它的生命力的頂點。但生物在它們的族類裡並不能達到自為的存在，而是屈服於族類的力量，譬如 男大當婚 女大當嫁。在族類的過程裡，直接的有生命之物有了自身的中介，並提高其自身以超出其直接性(不孝有三無後為大)，但只是為了不斷重新又沉陷在直接性裡(子子孫孫繁衍不息)。因此生命最初只是沒完沒了地走向壞的無限進展的過程。但從概念看來，生命的過程所獲得的結果，即在於揚棄並克服尚束縛在生命形態中的理念的直接性。但是生命的理念因而不僅必須從任何一個特殊的直接的個體性裡解放出來，而且必須從這個最初的一般的直接性裡解放出來。這樣，它才能夠達到它的自己本身，它的真理性。從而，它就能進到作為自由 的族類為自己本身而實存。那僅僅直接的個體的生命的死亡就是精神的前進。