香道應該是一個比較晚近的名詞，雖然香的文化在世界各地都有悠久的歷史。

中國的香文化自然也由來已久，秦漢時代的儀典中常常會出現焚香敬祖的場景，上層社會中也有焚香沐浴的習俗，但還沒有成為一種系統性的文化。東漢末年，佛教傳來，本土的道教也開始產生，禮佛敬佛以及道教中的煉丹養生，都會與焚香有關，東晉文人比較喜歡以香薰衣，香的文化有了進一步的發展。至唐代，諸種文化交合，又向周邊播散，香的文化也流播到了日本。宋代的文人，崇尚風雅，焚香、薰香不僅與琴棋書畫連線在一起，且與當時興盛的茶文化也有關係。這一脈絡，一直沿承至近代，雖然總體出現了式微的態勢。

焚香的習俗，基本上是隨著佛教傳至日本的（漢譯佛教6世紀中葉自北韓半島傳入日本，8世紀開始興盛），最初是用於焚香敬佛，8世紀左右開始，一方面是佛教文化的影響，另一方面是唐文化的流入，焚香和薰香受到了日本宮廷中王公貴族的喜愛。到了平安時代（平安時代開啟於遷都平安即現在京都的794年），宮廷貴族中出現了“薰物合”的社交活動，邀約幾位朋友，在一處雅緻的建築中，焚香薰衣，並讓香氣薰染到自己的頭髮衣物乃至房間的角落。這時候用的香，主要是“練香”（一種將各種香木粉末混合，再加入炭粉，最後以蜂蜜調和凝固而成的香），同時又會舉行一些連歌吟詠的活動。這些都是上層貴族酒足飯飽以後的一種消遣，同時也是後來被稱為“公家文化”或“雅文化”的一部分。平安時代末期，皇家權力衰敗，武將壯大，於是有了鎌倉、室町這樣的由將軍掌握實際政權的幕府時代，出現了所謂的“武家文化”。鎌倉的時候，武人比較質樸剛毅，文化也相對比較粗糙，但到了室町時代，出現了由足利義滿開創的“北山文化”和足利義政建立的“東山文化”，將“公家”和“武家”融為一體，重新向雅文化傾斜，尤其是東山文化，主導者足利義政是一個類似於中國宋徽宗式的人物，在他的推動下，戲劇、繪畫、建築、工藝等達到了一個較高的水準，香文化也有了重大的發展，出現了一種名曰“香合”的遊戲活動（類似於茶文化中的“鬥茶”），後來在著名的文人三條西實隆（1455-1537，曾經擔任過“御香所領”，即掌管宮廷中香木保管所的所長）手裡，香文化開始獨立出來，形成了獨特的程式和作法。幾乎在茶道完成的16世紀末，香文化（後來有了“香道”的名稱）也形成了一個完整的體系，對各種香具的使用和焚香的程式等都具有了一套固定的作法。就像茶道一樣，它的真正傳開，是在江戶時代，並形成了幾個流派，成為日本傳統文化的代表之一。不過總體而言，它的普及度，不若茶道和花道，與今天日本人的日常生活，也產生了一定的距離。

中國雖然具有悠久的香文化，但最終沒有形成完整的香道，理由恐怕與茶道一樣，未能出現幾位有力的推動人物（日本茶道的推動者有村田珠光、武野紹鷗和千利休等，香道有三條西實隆、志野宗信等），未能注意到將禪宗的元素充分融入到香文化中來，因而似乎未能成為一種具有系統性的獨立的文化。這是我個人的淺見。

焚香、嗅香習俗，在中國可以說是源遠流長，這從戰國時期的關於草香樹脂香的記載；西漢時所使用的可放炭火的香爐以及用香湯沐浴的史料再現；南北朝時期荷香花的流行；到唐代貴族婦女們所佩戴的香囊；宋代的關於諸如乳香、沉香、檀香等調香法甚至“香藥局”的出現，無不有跡可尋，況且還有宋代大詩人黃庭堅的《香之十德》勸世篇佐證，足證“香道”在中國古代之繁榮，實為不虛。據說在宋元時期，“品香”與飲茶、插花、掛畫，被上流社會把玩為優雅生活中怡情養性的“四般閒事”。專門研究“香”的來源載體、工具和制香法的各式香書香譜亦在此時出現。

至明代，香學又與理學、佛學結合成了“坐香”與“課香”，從而成為叢林禪修與勘驗學問的一門功課。佛門與文人們紛紛營建香齋、靜室，一時成為時尚。到了大清盛世，“行香”已經深入日常生活之中，爐、瓶、盒三件一組的書齋、香案已成為文房清玩的典型陳設。可以說，至此時，我們已經形成了比較完整的“香文化”。雖然尚未形成“香道”的概念，但從 古已有之的眼觀、手觸、鼻嗅等這些品香形式以及上面所述的各個時代的香文化發展來看，可以說至清初時已經初具香道雛形了。

縱觀中國香文化歷史，從漢代的香湯沐浴之禮到唐朝的薰香之風，再至宋元的聞香儀式的制定，直到最後明清的“香”入人心，中國香文化本應發揚光大，成為一門使人能夠清神健腦陶冶情操的藝術學問，可隨著清朝嘉靖、道光年間的戰亂開始，士大夫與文人墨客們的精神生活趨於粗疏呆板，香學與詩詞樂舞等純粹的藝術形式一樣，漸趨式微，焚燃香料並感受其氣味進而感悟人生的這門高雅活動，傳至清末，終於在大清王朝的風雨飄搖中，火盡灰冷了。接下來的軍閥混戰、抗日戰爭，以及後來的國共內戰，更是使包括“香文化”在內的傳統文化藝術一蹶不振，這也稱得上是中國香文化的悲哀了。

正如俗話說的“東方不亮西方亮”，香道卻是“西方不亮東方亮了”。鄰國日本，自唐代鑑真和尚東渡，佛教和與佛教有密切關係的焚香、薰香、聞香文化亦被帶到了日本，發展至今，已是典型的青出於藍而勝於藍，據說現在日本香道已發展為以“御家流”和“克野流”為主的100多個流派。而且據說，在日本要想拿到香道“初傳證書”，需要四年的時間，晉級到師範“皆傳”則要15年，而升到“奧傳”更是要花25年左右的時光，箇中艱辛，不言而喻。

讓我們來看看已被日本人去蕪存菁演繹至極致的香道演示。曾經有幸參加過一次香道集會，那是在一間牆壁上掛有“靜妙求真”條幅的傳統的和式榻榻米香室裡，精緻的香道演示共分三步，首先是溫婉而雅、動作輕柔的和服女士所進行的香具展示和香灰製作；然後是繁複細膩的和服薰香；最後則是莊重典雅的聞香儀式。整個過程以靜寂優雅貫穿，參與者透過香菸繚繞升騰直至最後化為無形中，感悟世事的無常，從而求得精神的安寧......

據說現在國內受日本影響，香道已開始發展起來，真心希望我們能讓古香文化發揚光大 。 “香”是一種令人感到心神愉悅的氣味，也是一種抽象無形的東西，不只是動植物會散發香氣，其實，光明無邪的德行、磊落正直的品格，同樣能馨香久遠。所以，從這個意義上來說，香道尤顯重要，因為陶冶性情如果有了香道之助，會使人變得更加優雅、得體起來。“香”都有“燃我一生之憂傷，換你一絲之感悟”之捨身覺悟，我們還有什麼理由辜負那一片“香”心呢。

焚香在中國的歷史非常悠久，源遠流長，至今未絕。但“香道”一詞，卻是日本人首創，用來專指唐代從中國傳入日本的香學文化。中國雖然沒有“香道”這個詞彙，但是香作為一種完整的藝術活動形式，在宋代就已經形成了。

中國用香的文明可概括為：肇始於春秋戰國，滋長於秦漢兩朝，完備於隋唐五代，鼎盛於宋元明清。

在先秦時期，隨著人們對香木香草使用的增多，香在精神層面演繹出了道德審美的寓意，就有“以香喻德”的說法。

漢之前用香以祭祀香、湯沐香、禮儀香為主。漢魏六朝則流行道家學說，博山式的薰香文化大行其道。

魏晉隋唐時期薰香更是上流社會的風雅之事。

宋朝，品香、鬥茶、插花、掛畫在這個時期被稱為“四般閒事”，所謂“閒事”，是指士大夫閒暇之餘用來消遣的幾種藝術活動形式，在宋代著名畫家李公麟的《西園雅集圖》中，焚香是與傳統的詩文、書畫藝術同時出現的；在其他畫作中，也不乏見到撫琴、弈棋、讀書時焚香的場景，甚至有些畫作是以焚香作為主要主題的。大文人制香習香的風尚在宋代也頗為流行，借制香用香之機參禪悟道。如蘇軾與黃庭堅，就留下了很多著名的香方，黃庭堅親筆書寫的《嬰香方》更是流傳至今。這足以說明焚香在當時的重要性以及獨立性。

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你的問題是:香道是中國的傳統藝術嗎？中國香道和日本香道的區別在哪裡？為什麼感覺日本香道更加出名？

1.香港是中國的傳統藝術，只是在香道學習的過程中，你更多能看到的是焚香、薰香的描述，早在遠古時期，我們的祖先就已經學會用著燒香草香料做的方式，與上天神明繼續溝通，感恩風調雨順，國泰民安。在春秋戰國時期已經以香喻徳，隨身佩戴香草香料來警醒自己做一名靈魂有馨香的君子。而在漢朝時期，由於領土疆域擴大，越來越多的香草進入中原，開啟了文人雅士皇宮貴族焚薰香料，到唐朝時期的香文化的鼎盛，宋朝的巷陌皆香，明清時期香文化的普及及完善。你可以看到，香一直伴隨著古人的生活，直到近代清晚期由於歷史的原因才開始消失在眾人眼前。

2.在10年前香文化的迴歸是從臺灣劉良佑老師的大力推廣迴歸的，還有大陸地區很多像沉香行業的前輩投身入沉香行業，推動了整個行業的發展。而臺灣劉良佑老師推行的香席等又受到日本香道的影響，所以現在中國想到裡面有日本香道的一些影子，例如，隔火薰香，香席的儀軌等。而我們華人特別需要知道的是，日本香文化起源於中國唐朝時期的，日本人到唐朝留學學走了中國非常多的藝技，同時鑑真和尚東渡日本也帶去了很多的東西，在宋朝初期中國和日本交流減少，於是，日本只能在現有的基礎上加入了日本的傳統文化等，發展出了今天看到的具有儀式感的香道是。

今天不可否認的是，日本香道具有一定的優勢，保留了唐朝時期的一些傳承。所以我們可以去虛心向他們學習，學習他們的傳承和工匠精神，發展中國獨具一格的香文化。中國地大物博擁有非常多的先天優勢，包括我們的中醫，藥草，與中國其他的傳統藝術的結合。

3.什麼感覺日本的香道比較出名？日本非常有儀式感，讓人能感受到肅靜、寧靜的狀態，日本香道流派就有一百多個，其中以御家流與志野流為主，具有自己獨特的風格和傳承，又比較神秘，不輕易外傳。而目前在中國，行業裡面有非常知名的香道老師，但都沒有形成自己所謂的流派，而且華人對文化的態度比較曖昧，一方面覺得中國傳統文化要發揚光大，很有價值，但一方面又不肯文化買的。還有一點崇洋媚外的心態在裡面。

曾經就有學生建議我說，老師，建議你去日本學習一下，想到可以為自己增加一些資歷。

去過日本的朋友反映，去日本體驗一下也是不錯的，但你其實真正能學到的內在的東西是很少的。

如果僅僅是外在的儀式感，那中國的傳統儀式還很有得學，我們何必捨近求遠呢？