中國的“風水說”，源遠流長。最早，大約要追溯到先秦。
“風水”，和兩個“理論”有關——一是中國古代關於“氣”的哲學觀念；二是中國古代關於居所的建築觀念。這個“居所”，既包括活著的人居住的房屋，也包括逝去的人的“居所”——墓葬。
為何古代會產生“風水說”，應該說，是帶有中國文化風格的哲學探索。
最晚在西周，“氣”已經被用來解釋自然現象和社會現象。
周宣王和周幽王時期的伯陽父，《史記.周本紀》為伯陽甫，就以“氣”的“陰陽失序”來解釋地震，並推斷西周即將滅亡。
戰國時代，“氣”更是成為一個常被使用的哲學概念。
《管子》說:“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”
《孟子》曰：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”孟子認為，“氣”充滿體內，與“意志”既相區別又互為作用。他還主張要養“浩然之氣”，這是一種體現道德正能量的精神狀態。
莊子，是講“氣”的高手，自然之氣、內在之氣他都論述得洋洋灑灑。
荀子也講氣，不細贅述。
漢代王充，對“氣”從哲學上作了深刻闡述。他在《論衡》中說:“天地合氣，萬物自生。”
唐代柳宗元，宋代的張載、程額、程頤，朱熹，以及明末的王夫之等，都是對漢以前“氣”之學說的繼承和發展。不遑多論。
概括地說，漢以前的哲學觀念認為，“氣”分陰陽，與宇宙變化有關；與人的生命、意志及健康有關；還主“禍福吉凶”。
這種觀念，是古代“風水說”的理論基石之一。
中國考古界，已經發現了眾多的舊石器和新石器時代遺址。
從這些遺址可以看出，距今70萬年以降的古人類居住地，有著共同的特點，即背風，一般背後是山；朝南，便於曬到溫暖的太陽；前面開闊平坦，易於活動出行方便；近水，可以解決飲水用水問題。
考古界和學術界，將古人類選擇居住地的要素，歸結為“包、圍、拱、繞”四個字。這裡面，也包含了防衛敵人和野獸襲擊的因素。
從發現的距今約4000年的石峁遺址和陶寺遺址的建築看，同樣符合上述的這些條件。
可以說，中國大地上的古人類，包括現代人的先祖，是在生存實踐中，逐漸形成這種選擇居住地和建造居住區域特點的。
這種對居住地選擇的條件和建造居住場所的考慮因素，亦成為“風水說”不可缺少的要素。
前面這兩條加在一起，就構成了古代“風水說”的核心。
王力先生說：“所謂風水，也就是對於居住環境的考察，其核心評價標準就是這個環境能否‘聚氣’。”
當然，這個“居住環境”，不僅包括活人的，還包括逝者的。
據稱，最早把“風水說”理論化的，是漢代的青烏子，他著有《葬經》一書——關於墓葬選址有一套“風水”理論。
漢代，還有管輅、郭璞，也被稱為“風水大師”。
郭璞著有《葬書》。一說《葬經》為郭璞所著。
但無論如何，流傳到後世的郭璞的此類著作，已被人改得面目全非，有不少內容是後人加進去的。
不過，郭璞的主旨思想還在，這就是氣“遇風則散”，“界水則止”。
因此，最理想的“風水”狀態，依然是建築須坐北朝南；背後應當有山；南面，不遠處當有“正弓”，即向自己兩側收攏的水系。另外，建築應處於小山包和樹木掩映之下；前面開闊平坦，等等。
這樣，既有背後之山擋住“散氣”之風，也就是冷風；面前有水，沒有缺水之虞，又無水患還防火災；出入方便，便於勞作……。這是完全符合“包、圍、拱、繞”要求的。
郭璞之後，影響最大的，是唐代僖宗朝國師楊筠松，著有《疑龍經》《撼龍經》《天玉經》《都天寶照經》等，被稱為“楊救貧”。
至此，中國的“風水說”，形成了一整套關於環境吉凶意識的解釋體系。
核心思想是，如果生者居所或逝者墳墓位於不當之處，多種災害將禍及居者與逝者的子孫；相反，吉地則帶來祿壽與福祉。地勢可以制約自然之氣，根據地勢，調節和選擇位置，可獲得所向往的和諧。
“風水說”認為，山嶽形態、水流方向，最為重要；建築的高度與形態、道路和橋樑的方向，也是不可忽略因素。
此外，看不見的氣的力量和性質，時時為天體的位置所左右，所以從當地觀察的天體方位也必須考慮在內。
位置極其重要，對於不吉的位置，可透過挖穴、堆丘或其他方法加以變化，從而改善風水。
學者們認為，“風水說”是中國古代“天人合一”哲學的具體體現，由於受到古代科學技術發展水平的限制，在技術與解釋層次上迷信與科學的成分混雜。
中國的“風水說”，源遠流長。最早，大約要追溯到先秦。
“風水”，和兩個“理論”有關——一是中國古代關於“氣”的哲學觀念；二是中國古代關於居所的建築觀念。這個“居所”，既包括活著的人居住的房屋，也包括逝去的人的“居所”——墓葬。
為何古代會產生“風水說”，應該說，是帶有中國文化風格的哲學探索。
一最晚在西周，“氣”已經被用來解釋自然現象和社會現象。
周宣王和周幽王時期的伯陽父，《史記.周本紀》為伯陽甫，就以“氣”的“陰陽失序”來解釋地震，並推斷西周即將滅亡。
戰國時代，“氣”更是成為一個常被使用的哲學概念。
《管子》說:“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”
《孟子》曰：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”孟子認為，“氣”充滿體內，與“意志”既相區別又互為作用。他還主張要養“浩然之氣”，這是一種體現道德正能量的精神狀態。
莊子，是講“氣”的高手，自然之氣、內在之氣他都論述得洋洋灑灑。
荀子也講氣，不細贅述。
漢代王充，對“氣”從哲學上作了深刻闡述。他在《論衡》中說:“天地合氣，萬物自生。”
唐代柳宗元，宋代的張載、程額、程頤，朱熹，以及明末的王夫之等，都是對漢以前“氣”之學說的繼承和發展。不遑多論。
概括地說，漢以前的哲學觀念認為，“氣”分陰陽，與宇宙變化有關；與人的生命、意志及健康有關；還主“禍福吉凶”。
這種觀念，是古代“風水說”的理論基石之一。
二中國考古界，已經發現了眾多的舊石器和新石器時代遺址。
從這些遺址可以看出，距今70萬年以降的古人類居住地，有著共同的特點，即背風，一般背後是山；朝南，便於曬到溫暖的太陽；前面開闊平坦，易於活動出行方便；近水，可以解決飲水用水問題。
考古界和學術界，將古人類選擇居住地的要素，歸結為“包、圍、拱、繞”四個字。這裡面，也包含了防衛敵人和野獸襲擊的因素。
從發現的距今約4000年的石峁遺址和陶寺遺址的建築看，同樣符合上述的這些條件。
可以說，中國大地上的古人類，包括現代人的先祖，是在生存實踐中，逐漸形成這種選擇居住地和建造居住區域特點的。
這種對居住地選擇的條件和建造居住場所的考慮因素，亦成為“風水說”不可缺少的要素。
三前面這兩條加在一起，就構成了古代“風水說”的核心。
王力先生說：“所謂風水，也就是對於居住環境的考察，其核心評價標準就是這個環境能否‘聚氣’。”
當然，這個“居住環境”，不僅包括活人的，還包括逝者的。
據稱，最早把“風水說”理論化的，是漢代的青烏子，他著有《葬經》一書——關於墓葬選址有一套“風水”理論。
漢代，還有管輅、郭璞，也被稱為“風水大師”。
郭璞著有《葬書》。一說《葬經》為郭璞所著。
但無論如何，流傳到後世的郭璞的此類著作，已被人改得面目全非，有不少內容是後人加進去的。
不過，郭璞的主旨思想還在，這就是氣“遇風則散”，“界水則止”。
因此，最理想的“風水”狀態，依然是建築須坐北朝南；背後應當有山；南面，不遠處當有“正弓”，即向自己兩側收攏的水系。另外，建築應處於小山包和樹木掩映之下；前面開闊平坦，等等。
這樣，既有背後之山擋住“散氣”之風，也就是冷風；面前有水，沒有缺水之虞，又無水患還防火災；出入方便，便於勞作……。這是完全符合“包、圍、拱、繞”要求的。
郭璞之後，影響最大的，是唐代僖宗朝國師楊筠松，著有《疑龍經》《撼龍經》《天玉經》《都天寶照經》等，被稱為“楊救貧”。
至此，中國的“風水說”，形成了一整套關於環境吉凶意識的解釋體系。
核心思想是，如果生者居所或逝者墳墓位於不當之處，多種災害將禍及居者與逝者的子孫；相反，吉地則帶來祿壽與福祉。地勢可以制約自然之氣，根據地勢，調節和選擇位置，可獲得所向往的和諧。
“風水說”認為，山嶽形態、水流方向，最為重要；建築的高度與形態、道路和橋樑的方向，也是不可忽略因素。
此外，看不見的氣的力量和性質，時時為天體的位置所左右，所以從當地觀察的天體方位也必須考慮在內。
位置極其重要，對於不吉的位置，可透過挖穴、堆丘或其他方法加以變化，從而改善風水。
學者們認為，“風水說”是中國古代“天人合一”哲學的具體體現，由於受到古代科學技術發展水平的限制，在技術與解釋層次上迷信與科學的成分混雜。