有和無是相對的，它們無法脫離彼此而單獨存在。也就是說，沒有絕對的“有”，也沒用絕對的“無”。如果我把做成房子的水泥、磚、玻璃定義為有，那麼房子裡的空間就成為了無，儘管這個被定義為“無”的空間裡依然存在空氣。雖然有空氣，但是相對於組成房子的固體物質，我們還是可以將這個含有空氣的空間定義為無的。同樣，我們在生活中經常這樣使用“有”和“無”的概念。例如，某個人說他自己一無所有。這樣說的人實際上並不是什麼都沒有，否則他早就無法維持自己的生存了，那是在表達這個人沒有他想擁有的東西。在這裡，“無”同樣也相對於“有”成立。

常言道“道之其形，百家爭鳴”；有人認為道德經中的有、無是指所有事物的形與象的體現，一般認為能見或聽到就是有，反之就是無；其實就是人意識的兩個方面。而事物本質是無形的，並不是沒看到就等於沒有；道德經中有與無體現其辯證的道家思想，也就是道德經中：有無相生，難易相成…予示著空談是無，實踐是有；這就是遵循事物發展規律，有與無相互促進，相互發展。從老子眼中觀宇宙：“一切有的表象都是來源於虛無縹緲的宇宙能量”而已

王弼根本不需要知不知道老子的無有的意義，王弼自己的解讀才是老子無有的意義之一。老子自己都說“道可道非常道”，問老子無有的意義，老子有說意義是什麼嗎？王弼有自己的觀點，而且我們現代人也一樣，讀書看原著，不吃別人咀嚼過的飯。

迄今為止，對道德經的理解無人能出其右。僅舉一例，芻狗，王弼解釋為草和狗。現在幾乎所有解老的大師們都解為古時祭品，有誰能查出春秋時有用草紮成狗當祭品的證據？其來源只是莊子天運篇的並非莊子說的一句話，而且主流認識皆以莊子外篇是後人所寫。道德經千千釋，孰是孰非，見仁見智。