本質上，道德綁架綁架得是良知。

在醫學領域，有一個著名的道德理念，這是阿里斯東創立的，也被尼采所推崇：“美德即是靈魂的健康”。而當人們進行道德綁架時，一方面在理直氣壯的要求別人奉獻自己，一方面放棄了自己靈魂的健康，也就是良知。

道德如果不是以生命的利益為出發點，而是以本身的出發點進行譴責，道德綁架者本身就是一種謬誤和無窮的禍害，而那些非道德主義者，卻為一切種類的理解、領悟、准許敞開我們的心靈。

而關於高道德底線還是低道德低線的問題，可能這是一個偽命題 ，因為道德 只是對一種現象的闡述，準確的說，它並不是真理，而是一種誤解。

並且與科學相比，道德評判處在一個無知的階段，連實在的概念、實在與幻想的區別也不完整。比如在印度的某些地區，如果一個女子被男子看上，男子允許搶婚、強姦，女子的父母也不會插手。如果女子不順從夫家，可以被賣到妓院，如果當地妓院的在貴族中的地位夠高，警察也不會去管。在這樣的環境裡，男子和父母會把女子當作某種所有物，必須依從貴族和夫家的安排當作道德。但是在中國的我們已經知道，這不是真理，這是一種誤解。

再比如說，剛剛發生的蘇寧校招管培生事件，在進行校招時，名企將不招二本院校學生，視為對企業負責的道德。並對於企業內部來講，恐怕早已有了這個“只培養985、211名校畢業生，其它的學生素質不夠”道德底線。那麼這個道德底線，我們將它評判為是高還是低呢？

所謂的高低，往往還是和權力有關。我們往往習慣認為，地位高財富高學識高的人，具有更高的道德底線。而社會底層人的哲學，如流浪漢它的道德觀，一定很低，不應遵從。

還有一點，就是表達和宣揚道德的人（其道德底線）可能和其良知並不一致，比如說一個號召給寵物捐款的人也有可能是曾經拋棄過寵物的人，那麼它所謂的道德就是畸形的，更沒有資格去要求別人如何。而關於道德綁架的人自身良知如何，我們真的是無法辯別。

至於誰遵從誰，我們現在可以能過網路，清晰地看出來人們在道德底線方面的從眾心理線路圖：一般情況下，人們會先遵守普世價值的東西，如果沒有，就會學習著身邊最高知識、權位、財富的人的判斷（所謂的高道德底線者）。如果還是沒有依據，那麼就很有可能跟著人數多的一起罵人了，罵那些欺負他們認為弱者的人，同情這些弱者（所謂的低道德底線者），有的時候難免都自相矛盾。道德評判，它從來都包括了悖理。永遠無法成為真理，只能說它對於文化的留存來講，是有價值的。

但是不可否認我們生存在社會里，一定面臨著遵守一些普世價值，筆者認為，只要有一點原則就好，我們不輕易去否定什麼、評判 什麼，我們應該以做一個肯定者和欣賞者，並引以為榮。這樣反而是一種最好的“道德”。

道德綁架綁架的是別人，對別人指指點點的大道理一大堆，拿道德理論來綁架看似正義感十足卻又有私心對自己有益的人或事物！也有綁架自己的人，比如說我，有天坐在公交車上，感冒了，頭特別疼，下半也累，迷迷糊糊的，這時候有個老人上車了現在我坐的位置邊，那麼多人看著，我自己也想著給老人必須讓座，這時候我想的不是道德，不是善良，不是素質，我想的是我不讓座這一車人會罵我會鄙視我，所以我讓座了，讓自己暈暈乎乎的站著，還因為太迷糊卻被小偷偷了錢包，我就是被道德綁架了！然而有些老人身強體健的上車年輕人不讓座就看著他，鄙視著他，好像你必須得讓，這是法律規定的一樣，這也是道德綁架，只不過綁架的是別人！至於高道德綁架和低道德綁架的區別我估計就是低道德綁架綁架的是別人，而高道德綁架綁架的是自己！！！！

道德綁架歸根到底綁架了人的思想。

兩千年的封建思想到現在依然影響深重，人民對它的片面理解和極端解釋發展到了現在的道德綁架。有些人們的認識發生了轉變，他們去片面的誇大別人的責任，認為救災，助殘……與社會保障有關的問題就是有錢人的責任。有錢的人也是透過努力奮鬥得到的呀！

有錢出錢，有力出力才是真的好！我們人民有力量！國家興亡，匹夫有責呀！人們用道德綁架了思想觀念，綁架了富人，名人，綁架了自己的良心。人之所以為人，就是相互支撐，相互扶持。

忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病，望人們引以為戒。

謝邀。道德綁架當然是高道底線綁架低道底線了，指的是我們以一個平常人標準衡量人或事，既然被稱為道德綁架事情背後真相是有冤情的，我們不能以大多數人的思維觀念一概而論。如現在有時會看到某學生因為學習跳摟自殺事件，我們的第一反應是譴責這孩子個心理脆弱“玻璃心”，其實事情的真相往往是家庭有心理有嚴重問題的爸或媽，長期給孩子施加壓力，孩子已無力承受選擇了輕生。瞭解了事情的真相我們才會對道德綁架者多一份體諒和憐憫，而不是一味指責他如果如何心理脆弱，不禁抗。如何自私不考慮爸媽的感受選擇結束自己的生命。很多人遇事難理性，會道德綁架，不知者不怪可以理解，只是我們無法給被道德綁架的人一個公平的評判。所以在我們不瞭解事情真相時話不要說的太滿，說七分留三分，也許我們譴責的人受了我們無法忍受的委屈和心理壓力才做出了常人無法理解之舉。