什麼是“中庸”？

中庸在現實的語境裡很容易被理解成，老好人、耍滑頭，這是因為特定的歷史原因造成的。那中庸的本意到底是什麼呢？

其實，中道而行，不偏不倚，持久不變，這就是中庸。它告訴人們，凡事要適可而止，既不能不夠，也不能超過，但是也要堅定不移，不能動搖，不能偏廢兩端，但要不偏不倚地行事。這一智慧，既可以用於做人，也可以用於治學，所以說，它是“對人生的普遍指導”。

為何要中庸？

在傳統的華人眼中，世界本身是一個非常精密和諧的組織，破壞了其中任何一環，都會引起整體的失衡。而且，自然界的平衡並不是穩定的，而是動態的，就像兩個人對掌，雙方的手掌對在一起，互相用力，這時只要有一個人突然撤去力量，兩個人同時都會摔倒。所以，要維持這種平衡，不但要中道而行，而且要時時刻刻中道而行，才能讓這個精密和諧的組織順暢地運轉，其間的所有事物也都能找到自己合適的位置。

春風得意之時，難免喜形於色、誇耀自己；身處高位，不自覺間就會頤指氣使、飛揚跋扈；稍有才能便妄自尊大、目中無人，唯恐天下人不知自己有才的炫耀心理不知害了多少人。其實，“藏巧於拙，用晦而明，聰明不露，才華不逞”才是人生的大道理。得意時行事低調，失意時也不妄自菲薄，這樣的人無論在什麼情況下都能夠把持住自己，也就不會大喜大悲，為外界所幹擾。

中庸之道又是什麼樣的道？

第一，中庸一定是常人之道。

什麼叫“常人之道”?就是普通人也能做到的，不是什麼神秘的東西。儒家的倫理道德學說有一個特點，就是強調任何人，所有人，最普通的人，再沒有文化的人，都能做到。所以，他們絕不唱高調，絕不提一個高不可攀的目標出來。

第二，中庸一定是適中之道。

因為中庸不僅是“庸”(不唱高調)，更是“中”(不走極端)。這就肯定要“適中”。比方說，既不唱高調，也不趨下流，既反對只有追求，又反對沒有底線。如果你只有追求，不考慮現實，不斷提一些很高的道德標準要求，這就是走極端。如果你放任自流，連底線都沒有了，也是走極端，都不是中庸。

第三，中庸一定是可行之道。

孔子，他為什麼要主張一種“常人之道”?他為什麼不弄點兒“驚世駭俗”的東西來?就是為了“可行”啊!正所謂“非不能為高言也”，只因為“非人能共行”，這才“不言之矣”。反過來，他講中庸，包括講“以直報怨”，就因為它既平常，又適中，可操作。實際上，孔子，還有孟子、荀子，都是很注重“可行性”的。他們提出的社會改革方案，無論怎樣具有理想主義的色彩，都會有“可操作性”。先秦儒家孔、孟、荀，其實是處於理想主義和現實主義之間的。這也是中庸。不在理想與現實之間走極端，是中；注重“可行性”，是庸。“庸者用也”

如何才能做到中庸，中庸的生活是什麼樣的？

中庸兩個字作為人生的最高智慧已經是非常質樸了，可是做到中庸的方法更質樸，只有一個字：誠。

身份，不會使人高貴；地位，不代表尊嚴；高齡，也不意味著一定會得到人們的尊敬。所有美好的東西的背後，都有一顆美好的心靈在支撐，失去了誠意的心，就失去了一切外在的光彩。

按照《中庸》的說法，一個能堅守“誠”的人，他的生活簡直是太美妙了。他不需要怎樣努力，就會符合中道，他不需怎樣思考，就會有心得。他悠閒從容，能夠堅持善道，不但能成就自己，還能成就別人。

英國作家薩克雷說：播種行為可以收穫習慣，播種習慣可以收穫性格，播種性格可以收穫命運。誠實就像深埋在泥土裡的果實，謊言猶如枝頭上妖豔的花朵。儘管謊言能給人暫時的美感，但它的枯萎是不可避免的，因為時間會耗盡它虛假的妖豔；而誠實則會在那裡生根發芽，因為時間會讓真實的根鬚更加茁壯。

先看看老子道德經中的一段話:

老子說:天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

譯文:（來自於道德經白話，文史哲先生的書）

天下人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了醜；天下人都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，實有與虛無相互滋生，難與易相輔相成，長與短相互比較而顯現，高與下相互依靠而存在，單音與回聲相互應和而成曲調，前與後相互接隨而成順序。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化，聽任萬物自然生長而不加以干涉。生養萬物但不據為己有，養育萬物但不仗恃己力，成就萬物而不自居有功。正由於不居功，所以功績不會離開他。

中庸之中，無為而治，清淨自然之思想從頭至尾貫穿其中，那麼<道德經>就很好的解釋了何為“無為而治”。

您問中庸代表了一種什麼生活態度，那就是順其自然，笑對生活，直麵人生。