唯物論與唯心論可以用易把他統一起來，唯物論是以陽（物質）為主、出發點的……哲學理論，唯心主義（精神）為主、中心、出發點……的理論，而易是陰陽的辨證法！

原創思想，宇宙的層次:第一層，道，第二層，太極，即沒有物質的原始宇宙 ，第三層，物質宇宙，即唯物論所在的一層，第四層，萬物層，第五層，智慧生命層，即心智，唯心論所在層，於是可以很清楚地看出:宇宙的本源:道在第一層，唯物論在第三層，而唯心論在第五層，很顯然道才是宇宙的本源，而唯物論和唯心論皆不是本源。

必須繼承唯物論的真理內容，堅決糾正唯心論的錯誤，唯物論和唯心論不能並存！唯心論透過糾錯，完全可以合併到正確的唯物論之中。

淺談唯物與唯心論

唯物主義和唯心主義是個偽命題，人不可能生活在真空裡，也不可能自己提著自己的頭髮上天。這完全是西方哲學家們憑空想象出來的，就像當年蘇聯強加給中國的五種社會制度的劃分：奴隸社會，封建社會，資本主義社會，社會主義社會，共產主義社會。中國社會是農耕社會，從來沒有像西方社會那樣的經歷。西方哲學有三大規律，五大原則。三大規律：對立統一，從量變到質變，否定之否定。五大原則：內容與形式，現象與本質，可能與現實，原因與結果，偶然與必然。在哲學的三大規律和五大原則中，並沒有唯物與唯心的分離，過份地強調唯物和唯心都是一種偏執。起決定因素的是人，研究世界上任何事物的發展變化都離不開人，離開了人一切都無從談起。即：物通此心，心通此感，感通此理。

東方的哲學是人生哲學，儒家是要改變人的習性。如中庸之道：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。意思是：上天以德賦予人的心性，德之得也，得於內謂之德性，得於外謂之德行。道是德之體，德是道之用，遵德守道就是教化。儒家有兩種修道的方法：一種是朝內求，一種是向外求。陸王心學是朝內求，吾心即宇宙，心外無物，心外無事，心外無理。程朱理學是向外求，格物致知，修齊治平。向外求的是知識，然後再轉識成智，朝內求的是智慧。如孟子說：求之不得，反求諸己。

道家講的道德與儒家的道德是兩碼事，儒家的道德提倡進取，道家的道德是減少慾望，道家主張朝內求，不論是老子的致虛極、守靜篤，還是莊子的齋心、坐忘，都是在朝內求。莊子甚至說：吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。道家始終是在做減法，以控制自己內心的慾望，從而達到清淨無為。無為不是不為，而是不要人為地去改變，要順其自然，人為是偽。

佛家悟的道是調節人心的情緒，佛家也是朝內求的，相由心生，福由心造，境由心轉。眾生諸漏皆苦，要以無念為宗，無相為體，無住為本。如佛家的三法印：諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。佛家的中觀論說無，不住空有兩端，中道也不存。中觀論是破相，破執，破空。就連“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”的空也要空掉，最後達到空空如也。佛家的唯實論說有，從六根，六塵（十二處），到六識（十八界）。六識：眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。從第六意識到第七識末那識，再到第八識阿賴耶識。即：種子識。空是真諦，有是俗諦。其實，真俗二諦，是一不是二。所以說：唯心，唯物，是一不是二。

西洋哲學從泰勒斯認為世界的本源是水；到赫拉克利特的世界本源是火（火的內涵是羅格斯）；再到巴門尼德的世界的本體是：存在（即：是什麼……什麼？簡稱是論）。柏拉圖把世界的本體劃分為自然本體和理念本體。在笛卡爾之前，哲學家們一直在討論世界的本源是什麼？大家都在自說自話，誰也說服不了誰。於是，笛卡爾便抱著懷疑一切否定一切的態度去反思。但是，他發現我在懷疑這件事是確定無疑的，是不容懷疑的，所以，他說我思故我在。從此，哲學由研究本體論轉向認識論。到康德之後，他試圖把客觀的經驗世界融合到主觀的理念世界中來，他的三大批判：純粹理性批判，實踐理性批判，判斷力批判。三大批判設定了真，善，美的範疇。然而，康德設定的範疇，並沒有得到大家的認可，他提出的物自體到底是個什麼東西？追問到最後，答案又推到了上帝的面前。

哲學一直在追問，世界的本體到底是什麼？西洋人把這門學問稱之為物理學之後，我們華人把它翻譯成形而上學。《易經》說：在天為象，在地成形，形而上者謂之道，形而下者謂之器。所以，後來研究物理學之後的學問就叫形而上學。在海德格爾之前，形而上學就是哲學。黑格爾認為舊的形而上學是一個僵硬的概念，他要讓這個僵硬概念動起來，讓概念自身可以推演演變（即：邏輯思維），這就產生了黑格爾的辨證法（三段論：肯定，否定，否定之否定）。馬克思認為黑格爾辨證法強調的主觀能動性，只是停留在腦子裡，沒有真正的融入自然，這就是馬克思的實踐本體論的起點。海德格爾的存在主義認為：以前的形而上學研究世界的本體只是在研究世界的存在者，這是屬於科學要研究的範疇，哲學卻忘記了世界真正意義上的存在，從而哲學必須要回到巴門尼德時代，重新研究世界的本源是什麼？即：是論。

總之，不論是東方的儒家、道家、佛家，還是西洋哲學，都圍繞著心在打轉。沒有唯物與唯心，只有主體與客體，主觀與客觀，感性與理性，現象與本質之間的區別。東方哲學此岸即是彼岸，如禪宗六祖說的：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰似求兔角。西方哲學此岸是人世，彼岸在天堂。西方的上帝是自因自果自本根，不需要證明的。西方人的答案總是非此即彼，非黑即白。而東方人可以有第三種答案在中間。當今，如果有人還說他是一個唯心主義者，或者是唯物主義者的話，這就是個笑話，要麼他是一個不食人間煙火的神仙，要麼他是一個吝嗇的唯利是圖的人。

永遠成功不是偶然而是必然結果，國家誰能帶走一個永遠的希望物，還是很大影響的道路上，應該會不會更好未完待續定是選擇最適合不過。

莊子曰，何謂道，有天道，有人道，無為尊者，天道也，有為而累者，人道也天道之與人道也相去遠矣，甴此可知莊子是以入世之心，求出世之道，唯心唯物齊一可以說是莊子的正確認識，

老莊之道源自黃老之學，黃老之學首先是“道生一命運”，其次才是“二陰陽或精神物質反向運動、經兩者用弱勝強生三過程、而產生有生於有延續與新有生於無提高三生萬物”《道德經42、40章》的四序五行基本迴圈。

西方唯物論認為:萬物都是物質的，其只有“對立統一、質量互變與否定之否定”即中國哲學後三個過程，精神也是物質所生，而常被誤解而否定“世上精神或政治存在”，才形成了今天“有錢有實力”就能主宰天下一切的世界政治思想。

唯心論以王陽明心學為代表，中國陰陽哲學提出“心為君主之官，主神明”，故古來將神明精神稱為“心”而非解剖上的心臟。陽明心學即唯心論觀點是“道生萬物命運（心外無物），精神有長短辯證法理（為:心即理）”。故唯物論與唯心論相比，用中國陰陽哲學看來，長期生存精神（心）之道是產生萬物之母《道德經1章》，而短期精神（心）也有“長短相形”《道德經2章》法理運勢，而精神運勢正是物質實踐經濟的原因動力。今世界都重視物質能源，為奪石油戰爭不斷，而經濟之爭都要轉為精神政治能源之爭，故列寧說“政治是經濟的集中表現，......政治同經濟相比不能不佔首位。不肯定這一點，就是忘記了馬克思主義的最起碼的常識”《列寧全集第32卷71-72頁》。又說“一切經濟鬥爭都必然要變成政治鬥爭，所以社會民主黨應該將這兩種鬥爭緊密結合一種無產階級統一的階級鬥爭。所以這一斗爭的首要目的應該是爭取政治權力，爭取政治自由”《列寧全集第4卷188頁》。因此，不要上美國提出的“不進行意識形態鬥爭”麻痺的大當，它們反以將經濟天災問題進行“造謠栽贓、打壓圍堵、武力訛詐”等單邊政治化遏制中國崛起，而要反其道而行理直氣壯大講政治，大講意識形態。而不能只講經濟軍事實力。因政治思想與法權思想是意識形態的主導，故講政治就是就是要揭露它們的陰謀，大講“以金錢實力主導”資本主義世界末日即將滅亡，而將代之以“道生方向命運，運有陰陽辯證法理”即“大講社會道理主導”的社會主義新時代！大講“有理才能走遍天下，無理將會寸步難行”，揭露陰謀與講清道理才能讓美國與世界人民都認清其幕後財團以“美元壟斷世界資本權”操縱世界的陰謀野心，以外因促內因，堡壘才能從內部被攻破！而使世界人民獲得精神政治上的自由。

可見，黃老哲學不僅是人類社會政治與經濟即心與物各自與之間“高下相傾”天道規律科學體系《道德經2章》，更是世界“天地人”即“精神、物質與（人）實踐”構成各自與相互間“自然、社會與思維”六大科學規律體系的基本知識。“德經”以陰陽五行法理闡述了社會精神政治與實踐經濟之間“高下相傾”的法理規矩，還闡述了“人心身修煉與聖人執政作為”精神與實踐各自陰陽五行的法理準則；從中可體悟出中國陰陽五行哲學修為應遵循的“九個技術要領技能”，故是中國陰陽哲學與所有科學規律體系的基礎理論。有陰陽辯證法理基礎理論、科學規律體系基本知識和九個陰陽五行基本操作技能的“三基”，才能說是完整科學規律理論體系。從基本四序五行法理開始逐漸擴大，多個陰陽五行法理縱橫相互交織而形成像“漁網”一樣包羅永珍的天道法網，即“天網恢恢，疏而不失”《道德經73章》。故中國陰陽五行生剋法理的“辯證方法論”將貫穿新時代各項科學事業發展變化全的過程！需要全社會都來身心修為，才能提高全民素質，而實現經濟社會長期穩定的和平發展。

唯物論與唯心論並沒有長久並存於世，那是沒有讀懂東方哲學。東方的老莊，儒學和佛學，都是心物一體的統一論，並沒有割裂。是無知的近代西方哲學家強行定義的。而古西方哲學，無論蘇格拉底一派，還是近代的黑格爾費爾巴哈，都沒有悟到東方哲學體系的核心所在，東西方完全不能相提並論。

道理講起來太囉嗦，換句話說，遠在幾千年前，早有先賢論述了心物統一的辯證法，回答了宇宙本源問題，比如佛學，比如道家。儒家則是明瞭了通向大道的光明大道，就是透過做人來獲得對大道最終的印證。

而西方哲學非要把世界區分為唯物唯心兩個體系，非要把其中之一包含另外一個。那也可以這樣說，佛道理論就是最徹底的唯物辯證法，不是像西方哲學一樣，只包含了一半，解釋了一半的。