其實，波旬魔王就在我們的心裡。所有的一切，都是我們真心的隨緣顯現，波旬魔王也是如此，佛在我們的心中，波旬魔王也在我們的心中。當我們貪嗔痴三毒出現的時候，能夠覺察到它的出現，並轉變，就可以戰勝它。
打個比方，你在家做家務，又是擦桌子，或者洗碗，或者拖地。而你看到你的孩子卻是在玩手機，看電視。所以你要求他去倒垃圾，他拒絕了你。這個時候你很可能很生氣：我辛辛苦苦做了這麼多，叫你去倒個垃圾都不願意去？氣死我了。
這個時候，你的嗔煩惱出現了，也就是波旬魔王出來活動了。如果你能夠覺察到這個，就戰勝了一半，你可以這個覺察：我讓孩子去倒垃圾，他不去，我為什麼要生氣呢？我這個生氣的想法是怎麼產生的呢？
如果覺察到這裡，你就戰勝了波旬魔王了。
如果你對於覺察還不是很清楚，請繼續看下文：世尊說世間、出世間
一位優婆夷走進祇樹林，來到佛陀的面前，頂禮後問到：“世尊，我常聽您說世間、出世間，但未真正明瞭其義，請世尊為我說。”
佛陀平靜安詳地看著她，問到：“你最近有什麼苦惱嗎？”優婆夷想了想答到：“有的，世尊。”佛陀問到：“是什麼事情讓你苦惱呢？”她又答到：“我的小孩不聽我的話。”“嗯，你是覺得我的小孩應該聽我的話嗎？”世尊問到。她回答說：“是的，世尊。”
世尊繼續問到：“當你相信我的小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，發生了什麼？你的生活怎樣？”
她回答說：“當我相信小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，我氣極了，我指責他，我說教他，我冷淡他，有時一連幾天故意不答理他。我還有很多別的制裁他的方式。有時我後悔我不該生小孩，甚至不該結婚。當我十分生小孩的氣時，我常常想到出家，歸於山林，寂靜清修……”
當她說起這些，你能感覺到她內心的冰冷、漠然、憂鬱，像無人的冬天；接著你又感到她內心的暴烈、煩躁、不安，像暴風雨中的海浪拍擊海岸。她說：“有時氣到極點，我很想暴力，雖然多數沒有真實發生，但都百分之百地在我心中演義或發生了。當我因他生起氣來，即使他是我的小孩，我對他也和對待我的敵人沒兩樣。我能感覺到自己的身體發緊，胸悶，不舒服。這樣的時刻，我很不願意聽到其他人講話，我不耐煩，容易惹急，我很不喜歡這個時候的我……”
她說了很久，世尊平靜耐心地聽她說完。然後，世尊說到：“嗯，這就是世間。”
世尊接著又問：“沒有我的小孩應該聽我的這個念頭，或即使這個念頭出現，你沒把它當回事，沒對它起反應，你會怎樣？你有什麼感覺？”
她想了想說：“沒有那個念頭，我立刻感覺輕鬆了不少，再也不必像拉一頭犟牛，既費力還生氣，我不必再控制他。沒有我的小孩應該聽我的這個念頭，我可以像一位牧羊人跟著一隻可愛的小羊走在山岡，羊兒吃它自己的草，我則欣賞美麗的山坡還有我的羊，那感覺很好。或，即使那個念頭出現，我沒有跟著捲進去，我保持著一個清晰的觀察者的心態，我能感覺到那個念頭很可愛、很逗——‘我的小孩應該聽我的’？……這是真的嗎？這是哪個星球上的道理呀……呵呵。”她一邊描述著沒有那個念頭或不相信那個念頭時的狀態，一邊自己笑了起來。
她雙目輕垂，像是進入了很深的清淨狀態，緩緩地說到：“沒有那個念頭或不相信那個念頭，注視著我的小孩，我感到內心充滿祥和，我被這份寧靜與溫暖深深打動，感到一股內在生起的綿綿之愛溫柔地滋潤、滋養著我。我安靜地站在家裡的地板上，桌與椅寂靜地待在那兒，茶杯等待我端起，果盤裡的水果鮮豔美麗，窗戶、窗簾、牆壁上的畫，外面的樹、大地、Sunny……噢，一切萬物都在為我的幸福服務。”當她講到這裡，你能感知到她內在的輕鬆、恬靜，一位端莊優美的優婆夷，出現在佛陀的面前。
佛陀聽完她不相信那個念頭時當下的現量體會，微笑著對她說：“優婆夷，這就是出世間。”
優婆夷聽佛陀這樣說，既驚訝又興奮。沒想到世尊對她開示的世間出世間的道理，是那樣地簡單樸實又貼近生活。她深深領悟、受益了。
世尊看出她的歡喜，隨後又說：“優婆夷，所謂世間就是因果，相信你的念頭是因，所產生的情緒與反應是果，身心煩惱即是世間。優婆夷，不相信你的念頭就是出世間，不被自己的念頭所編織故事套住，你即是出世間的人。”
“嗯，世尊，我懂了。故事就是世間，活在故事之外就是出世間。”這位美麗的優婆夷聞佛所說，歡喜而去。
微風穿過祇樹林，樹葉發出嘩啦啦的響聲，好像歡送她似的。多麼好的世尊，多麼美的優婆夷，多麼生動的一次法的洗禮。
下面，是個體波旬魔王的真實存在地方。
於他化自在天.梵加夷天中間。有魔天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。——《長阿含經》[5]
“有六魔鉤。云何為六?眼味著色,是則魔鉤;耳味著聲,是則魔鉤;鼻味著香,是則魔鉤;舌味著味,是則魔鉤;身味著觸,是則魔鉤;意味著法,是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者,當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽,於魔不得自在。”
佛陀的比喻十分形象,魔羅的魔爪握住六條鎖鏈隨時潛伏在我們的六根門頭,伺機勒住我們的喉嚨。只要你對六塵產生一點貪愛,你的脖子上就會掛上一條鐵鏈。
如何擺脫魔爪,獲得自在,下面有段佛與魔羅的對話,或許是最好的答案。
一天,魔波旬打扮成一個蓬頭垢面的放牛人,尋找走失的牛來到世尊前問:“瞿曇!見我牛不?”
魔作是念:沙門瞿曇知我是魔。而白佛言:“瞿曇!眼觸入處,是我所乘;耳、鼻、舌、身、意觸入處,是
我所乘。”
佛告惡魔: “汝有眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處;若彼無眼觸入處,無耳、鼻、舌、身、意
入處,汝所不到,我往到彼。”
若常有我者,彼悉是我所;一切悉屬我,瞿曇何所之?
爾時,世尊說偈答言:
若言有我者,彼說我則非;是故知波旬,即自墮負處。
魔復說偈言:
若說言知道,安隱向涅槃;汝自獨遊往,何煩教他為?
世尊復說偈答言:
其實，波旬魔王就在我們的心裡。所有的一切，都是我們真心的隨緣顯現，波旬魔王也是如此，佛在我們的心中，波旬魔王也在我們的心中。當我們貪嗔痴三毒出現的時候，能夠覺察到它的出現，並轉變，就可以戰勝它。
打個比方，你在家做家務，又是擦桌子，或者洗碗，或者拖地。而你看到你的孩子卻是在玩手機，看電視。所以你要求他去倒垃圾，他拒絕了你。這個時候你很可能很生氣：我辛辛苦苦做了這麼多，叫你去倒個垃圾都不願意去？氣死我了。
這個時候，你的嗔煩惱出現了，也就是波旬魔王出來活動了。如果你能夠覺察到這個，就戰勝了一半，你可以這個覺察：我讓孩子去倒垃圾，他不去，我為什麼要生氣呢？我這個生氣的想法是怎麼產生的呢？
如果覺察到這裡，你就戰勝了波旬魔王了。
如果你對於覺察還不是很清楚，請繼續看下文：世尊說世間、出世間
一位優婆夷走進祇樹林，來到佛陀的面前，頂禮後問到：“世尊，我常聽您說世間、出世間，但未真正明瞭其義，請世尊為我說。”
佛陀平靜安詳地看著她，問到：“你最近有什麼苦惱嗎？”優婆夷想了想答到：“有的，世尊。”佛陀問到：“是什麼事情讓你苦惱呢？”她又答到：“我的小孩不聽我的話。”“嗯，你是覺得我的小孩應該聽我的話嗎？”世尊問到。她回答說：“是的，世尊。”
世尊繼續問到：“當你相信我的小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，發生了什麼？你的生活怎樣？”
她回答說：“當我相信小孩應該聽我的話，而他實際不聽時，我氣極了，我指責他，我說教他，我冷淡他，有時一連幾天故意不答理他。我還有很多別的制裁他的方式。有時我後悔我不該生小孩，甚至不該結婚。當我十分生小孩的氣時，我常常想到出家，歸於山林，寂靜清修……”
當她說起這些，你能感覺到她內心的冰冷、漠然、憂鬱，像無人的冬天；接著你又感到她內心的暴烈、煩躁、不安，像暴風雨中的海浪拍擊海岸。她說：“有時氣到極點，我很想暴力，雖然多數沒有真實發生，但都百分之百地在我心中演義或發生了。當我因他生起氣來，即使他是我的小孩，我對他也和對待我的敵人沒兩樣。我能感覺到自己的身體發緊，胸悶，不舒服。這樣的時刻，我很不願意聽到其他人講話，我不耐煩，容易惹急，我很不喜歡這個時候的我……”
她說了很久，世尊平靜耐心地聽她說完。然後，世尊說到：“嗯，這就是世間。”
世尊接著又問：“沒有我的小孩應該聽我的這個念頭，或即使這個念頭出現，你沒把它當回事，沒對它起反應，你會怎樣？你有什麼感覺？”
她想了想說：“沒有那個念頭，我立刻感覺輕鬆了不少，再也不必像拉一頭犟牛，既費力還生氣，我不必再控制他。沒有我的小孩應該聽我的這個念頭，我可以像一位牧羊人跟著一隻可愛的小羊走在山岡，羊兒吃它自己的草，我則欣賞美麗的山坡還有我的羊，那感覺很好。或，即使那個念頭出現，我沒有跟著捲進去，我保持著一個清晰的觀察者的心態，我能感覺到那個念頭很可愛、很逗——‘我的小孩應該聽我的’？……這是真的嗎？這是哪個星球上的道理呀……呵呵。”她一邊描述著沒有那個念頭或不相信那個念頭時的狀態，一邊自己笑了起來。
她雙目輕垂，像是進入了很深的清淨狀態，緩緩地說到：“沒有那個念頭或不相信那個念頭，注視著我的小孩，我感到內心充滿祥和，我被這份寧靜與溫暖深深打動，感到一股內在生起的綿綿之愛溫柔地滋潤、滋養著我。我安靜地站在家裡的地板上，桌與椅寂靜地待在那兒，茶杯等待我端起，果盤裡的水果鮮豔美麗，窗戶、窗簾、牆壁上的畫，外面的樹、大地、Sunny……噢，一切萬物都在為我的幸福服務。”當她講到這裡，你能感知到她內在的輕鬆、恬靜，一位端莊優美的優婆夷，出現在佛陀的面前。
佛陀聽完她不相信那個念頭時當下的現量體會，微笑著對她說：“優婆夷，這就是出世間。”
優婆夷聽佛陀這樣說，既驚訝又興奮。沒想到世尊對她開示的世間出世間的道理，是那樣地簡單樸實又貼近生活。她深深領悟、受益了。
世尊看出她的歡喜，隨後又說：“優婆夷，所謂世間就是因果，相信你的念頭是因，所產生的情緒與反應是果，身心煩惱即是世間。優婆夷，不相信你的念頭就是出世間，不被自己的念頭所編織故事套住，你即是出世間的人。”
“嗯，世尊，我懂了。故事就是世間，活在故事之外就是出世間。”這位美麗的優婆夷聞佛所說，歡喜而去。
微風穿過祇樹林，樹葉發出嘩啦啦的響聲，好像歡送她似的。多麼好的世尊，多麼美的優婆夷，多麼生動的一次法的洗禮。
下面，是個體波旬魔王的真實存在地方。
波旬居於他化自在天，《佛祖統紀》二曰：‘諸經雲：魔波旬在六慾頂，別有宮殿。今因果經乃為自在天王，如此則當第六天。如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛昇虛空。於須臾頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。——《正法念處經》[4]於他化自在天.梵加夷天中間。有魔天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。——《長阿含經》[5]
“有六魔鉤。云何為六?眼味著色,是則魔鉤;耳味著聲,是則魔鉤;鼻味著香,是則魔鉤;舌味著味,是則魔鉤;身味著觸,是則魔鉤;意味著法,是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者,當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽,於魔不得自在。”
佛陀的比喻十分形象,魔羅的魔爪握住六條鎖鏈隨時潛伏在我們的六根門頭,伺機勒住我們的喉嚨。只要你對六塵產生一點貪愛,你的脖子上就會掛上一條鐵鏈。
如何擺脫魔爪,獲得自在,下面有段佛與魔羅的對話,或許是最好的答案。
一天,魔波旬打扮成一個蓬頭垢面的放牛人,尋找走失的牛來到世尊前問:“瞿曇!見我牛不?”
世尊作是念: 此是惡魔,欲來亂我。即告魔言:“惡魔!何處有牛?何用牛為?”魔作是念:沙門瞿曇知我是魔。而白佛言:“瞿曇!眼觸入處,是我所乘;耳、鼻、舌、身、意觸入處,是
我所乘。”
復問:“瞿曇!欲何所之?”佛告惡魔: “汝有眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處;若彼無眼觸入處,無耳、鼻、舌、身、意
入處,汝所不到,我往到彼。”
爾時,天魔波旬即說偈言:若常有我者,彼悉是我所;一切悉屬我,瞿曇何所之?
爾時,世尊說偈答言:
若言有我者,彼說我則非;是故知波旬,即自墮負處。
魔復說偈言:
若說言知道,安隱向涅槃;汝自獨遊往,何煩教他為?
世尊復說偈答言:
若有離魔者,問度彼岸道,為彼平等說,真實永無餘;時習不放逸,永離魔自在。