第一，君子之交淡如水的出處及解讀。“君子之交淡如水”出自《莊子》裡的一句名言。原話是：且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以清，小人甘以絶。什麼意思呢？我的理解是：君子之間的交往，就好像水一樣清清淡淡，而小人之間的交往才甜得發膩。但正是因為清清淡淡，所以君子之間的交往才是真正的親近，因為沒有利益的摻雜、諂媚的裝飾。同樣的道理，也正因為由於甜得發膩，所以一時的熱情過去了，利益沒有了，情感也就迅速冷卻了。進一步理解，那麼這句話的含義應該是，只要是與人交往，不能只圖一時一刻的熱情似火，如果一個人遇到一些好的事情，必定就要發怒、生氣。只有對人尊敬，做到謙虛有禮，才不會讓人感覺到喜歡得不行了，也不會讓人家討厭，只有這樣平平淡淡的感情才能持久。

第二，君子之交淡如水的故事。唐朝有個著名的將領叫薛仁貴，山西絳州龍門人。他是南北朝名將薛安都的後代。曾祖父薛榮，也是北魏時期的高官，他父親叫薛軌，也是隋朝的高官。可謂名門望族。但是自從薛軌死後，家道就衰落了。薛仁貴為了養活一家老小，只能外出做工謀生。據史料記載，薛仁貴長得人高馬大，做工雖然力氣大，但是也非常能吃，據說一頓飯要吃掉一斗米。一般人家就覺得養不起，紛紛決絕收他做工。在窮途末路的時候，薛仁貴甚至只能和妻子住在一個破窯洞中，靠人接濟才能度日。後來薛仁貴當上了兵，很快就顯示出傑出的軍事才能，立下了赫赫戰功，被封為“平遼王”。發跡後，就有很多人送禮巴結薛仁貴，都被薛仁貴退了回去，只留下兩罈美酒。家人覺得好奇，就打開了兩罈美酒，卻聞不出半點酒的味道，薛仁貴也發現是清水，沒有說什麼，就讓下人拿來碗，喝了滿滿三大碗清水。眾人不解，薛仁貴卻哈哈大笑：我知道送酒的人家境貧寒，送來的雖然是清水，但也是人家的一片情誼，一番祝願，這就叫“君子之交淡如水嘛！”君子之交淡如水就成了一句著名的成語被流傳至今。

第三，君子之交留給我們的幾點啟示。我認為，君子之交淡如水至少給我們留下了以下幾點啟示：一是君子之交淡如水是中國儒家傳統中最理想的交友境界。如果人們在交友過程中都朝這個方向努力，即使達不到這個境界，也可以使友誼更純潔一些。追求友誼的純潔、平淡、持久，相比沉浸在追逐名利中，不擇手段地互相利用、為了身外之物而拋棄了內心的安寧，更要值得稱讚。二是“君子之交淡如水”提示人們在交友中要注意“度”。在現實生活當中，人與人之間是要保持一定距離的，離得越遠，感情就會在淡漠中消亡；靠得很近，看得清楚，也會來帶反面的效果。所以這個“度”如果把握不當，就會變成扼殺友情的繩索。人與人之間保持適當的距離，但心靈上卻是息息相通、緊密相連的。相反，如果常常膩歪在一起，看似親密無間，但心靈深處卻會有很多隔膜，難以溝通。我認為，朋友之間就是要做到該說的話就說，該做的事就做，否則完全可以置之不理。三是朋友之間保持適當距離並不違背“君子之交淡如水”的處事原則。大家可以體會一下，馬路上的車輛如果不保持距離就容易發生交通事故。那麼朋友之間如果整天你不離我，我不離你，必然也會產生矛盾與摩擦。由此我們可以體會到，君子之交，就如同清風徐徐，好比明月朗朗，平淡得讓人感覺如同一泓清水一般。朋友騰達時我們默默祝福，朋友危難時我們給予支援，不去錦上添花，但一定要雪中送炭，我想如果能做到這樣，就是交友的最高境界了。

君子之交淡如水，是一種理想狀態的高尚情躁，但現實生活中很不容易做到。如果真做到了，那該辦的事都辦不成了，該解決的問題也解決不了！因為理想狀態的君子，實在少得可憐。

“君子之交淡如水”，出自《莊子·山木》，“謂賢者之交誼，平淡如水，不尚虛華。”這樣的交往，是相對於“小人之交甘若醴”而言，去除功利之心，保留友誼的純粹。這是人與人相處的理想境界，所以被成為“君子之交”。

生活中君子之間因心懷坦蕩，所以無須有戒備之心，不用講究太多禮儀及客套語，不用太過謙卑。可以輕鬆自然，心境如水一樣清澈透明。

有朋自遠方來，不亦樂乎！

好友，是天底下不是親人的親人，好久不見，一見相擁；好久不見，笑臉相迎；好久不見，相見甚歡。

真正的朋友是不必天天見面的，偶爾聯絡，那是藏在心底的牽掛。真誠的關係，無關職位、無關性別、無關年齡、無關利益。伯牙和子期，那是高山流水遇知音的心心相印，澤東和開慧，那是真摯友情的千古絕唱！永遠散發出淡淡的氤氳茶香，讓人陶醉，讓人從心裡掂記，讓人不離不棄！

君子之交淡如水，那種淡淡的清香將飄得很遠，很遠，但永遠不會消失。相互間，或許有困難，一個電話，一段鼓勵，讓人信心滿滿，重新煥發生機；一個電話，讓人滿足，捎去遠方友人的問候；一個電話，就讓困難慢慢解決。

話說魯迅和翟秋白平日以書信往來，交往看似平淡，但在危難之際，卻能相互幫助，互伸援手，肝膽相照，表現出了君子間患難與共，志同道合，盡顯深厚情誼！

人生不長不短，只是宇宙長河中的一瞬間而已，都會遇到各種各樣的人和事，能夠遇到一個相互包容，相當幫助，坦誠相待的人，那將會是一個美好完美的人生，沒有遺憾的人生，值得回憶的人生！

願人人都有君子之交淡如水的友誼！

我們在日常的溝通交流中經常說起“君子之交淡如水”這句話，可謂是耳熟能詳了；

誰都知道這句話，其實這句話還有下半句，那就是“小人之交甘若醴”，理解這句話還得結合下半句來理解。

其實，“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”並不是單獨的一句話，經查詢其出自《莊子.山木》；

其原文在《莊子.山木》中是這樣的描述的：桑戶曰：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：為其布與？赤子而布寡矣；為其累與？赤子而累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”

如果將其文言文翻譯成白話文大體意思如下：

桑雽回答說：“你沒有聽說過那假中國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，揹著嬰兒就跑。有人議論：他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。捨棄價值千金的璧玉，揹著嬰兒就跑，為了什麼呢？林回說：價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的友誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊而心地親近，小人以利相親而利斷義絕。但凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。”

結合以上語境，從以上文章整體意思理解“君子之交淡若水就是，君子之交，源於互相寬懷的理解，互相不苛求，不強迫，不嫉妒，不黏人。所以在常人看來，就像白水一樣的淡。君子之間的交情，並不因利益驅使而怎樣，小人之間的交往，卻多因利益驅使，利益過後，人與人若過眼雲煙。君子之間，不因無利益不互相關心，小人之間，卻多因利益關係而互相勾結。

所以說這裡的“淡若水”，並不是說君子之間的感情淡得像水一樣，而是指君子之間的交往，不含任何功利之心，他們的交往純屬友誼，長久而親切。小人之間的交往，包含著濃重的功利之心，他們把友誼建立在相互利用的基礎上，表面看起來“甘若醴”，如果對方滿足不了功利的需求時，很容易斷絕，他們之間存在的只是利益。所以這是警示我們後人在與人交往時，要找君子，不要找小人。

原句是:君子之交淡如水;小人之交甘若醴.

莊子曰:君子之交淡若水,小人之交甘若醴。 君子淡以親,小人甘以絕。

具體分析如下:

首先，”君子之交淡如水”是一種理想的交友狀態，它鼓舞人們在交友中朝著這個方面去努力，雖然達不到那種期望的境界，但畢竟使友情更純潔一些;就比如雖然進不了花園;但是通過努力接近了花園，可以嗅到花朵的芳香，可以看到出牆的豔枝，在一定程度上可使身心得到薰陶和愉悅，總比在追名逐利中，不擇手段地互相利用要好的多.

其次，”君子之交淡若水”，也可以指導人們在朋友交往中要注意的相互關係的”度”，這個”度”如果不適當，君子之交淡如水;小人之交甘若醴.

莊子曰:君子之交淡若水,小人之交甘若醴。 君子淡以親,小人甘以絕。

首先，”君子之交淡若水”是一種理想的交友境界，它鼓勵人們在交友中朝著這個方面去努力，這樣，雖然達不到那種境界，但畢竟使友情更純潔一些;也如同雖然進不了花園;便通過努力接近了花園，可以嗅到魚花的芳香，可以看到出牆的豔枝，在一定程度上可使身心得到薰陶和愉悅，總比膠在追名逐利中，不擇手段地互相利用要好的多.

其次，”君子之交淡如水”，也可以告誡人們在朋友交往中要注意的彼此之間所謂關係的”度”，這個”度”如果不適當，就會變成扼殺友情.”君子之交淡若水”是與”小人交甘若醴”相對而言的.群子之交，朋友這間有個適當的距離，但心靈相印，緊密地貼在一起。君子之交，對朋友說該說的話，做該做的事;

朋友之間，保持適當的距離，這也符合生活常規.馬路上車輛之間要保持適當距離，否則會互相頂撞;朋友之間整天孟不離焦，焦不離孟，必然也會產生矛盾與磨擦.從而會傷害到友情.就會扼殺友情。

樓主好！這是文化常識，且你也有見解，只想看更新更高的結論。簡析幾句，供參考。

【1，“君子“的定義】

儒家的“君子”概念很寬泛，在經典裡隨語境不同，孔子等人都做過多種發揮，概括看的特點有四個:（1）指教育標準，即為學人確立的、初步的奮鬥目標，與賢（中）、聖（高）的目標聯合構成自我塑造的理想體系，稱之為“君子“。（2）指反省內容，即“修、齊、治、平”的人性基礎。儒家的一切言行都建立在“反省自己內在人性邪正”的基礎上，宣講這些教理時，常要將此理擬化為一個榜樣人的樣子，稱之為“君子”。（3）指正誤尺度。學人犯錯時，師長常從“君子”的概念出發，講說正確的一面之理，形成事實上的教育對比關係，稱之為“理義之師”。（4）指合乎聖賢教育標準的“真我”。學人“明明德”，叫知理；學人“至善”，叫知行；學人“仁愛”，叫知公；學人“孝忠”，叫知義------人能四知，言行一致，就叫君子，是最完美的“自我”，終將“學為人師，行為世範“。

【2，對“君子“的誤解】

常見的有三類:（1）當做現實中的某人，與“小人“相對立。其實，經典裡的“君子”主要指君子之心，是衡量內在人性高低的尺子，不指具體的某人。反之，如指具體的外人，則說者必有不平等心，何以為師和教人？也就破壞了儒家的普遍仁愛的平等觀。換言之，應明白在孔孟等聖賢眼裡，看現實中的所有人都是“君子“，而非“小人”。為何？見人過失者，非儒家弟子，何況為師？（2）把孔孟和歷代大儒當君子。其實，教典裡的“君子”是個完人，在現實中並不存在，過去如此，未來也如此，故該詞僅是教育理念，是個育人的話，絕非實指。（3）把無私者當君子。其實，不論是誰，天生都有私心，孔、孟、老都不例外，雖被尊稱為聖賢，卻並非真正的“無我”，他們只是比凡夫有更多的公心而已。此次人類中，只有佛陀釋迦牟尼才實證了絕對的“無私”。也因此，將一般意義上的某些奉獻者籠統稱為君子，就似是而非了。

【3，“交“的正解】

該字有五意:（1）人事交往，指命運的聚合離散。（2）理義交往，指對聖賢思想的領悟和傳承。（3）教育交往，指“以人、物、天地等為師“的互育關係。（4）悟道交往，指實證內在圓滿人性的反思。（5）同體無往，指明道、在道的狀態，將天地萬物看做自己，知心知萬物，見萬物即見己，沒有“我他對立”，無來也無往。

【4，“淡“的深意】

該字有明暗三意:（1）指味覺的矛盾性，但人人心知和體感的“淡”不全一樣，這個模糊的相對性是你生疑的原因之一。（2）無味叫“淡”，可見又指味覺內在的特性，而不指味覺的表面體會，即淡＝無。（3）因為“無”是道的屬性，所以“淡”也是對“道”的描述語，即淡＝道。故此句與“君子之交道如水”，是等義的。

【5，“水“的隱意】

該字有明暗兩意:（1）指可見之水，即指自然之水，不指加工過的水。可見，“水”也指大自然的化身。（2）指水性，即五行思想裡的“水”，是對“人性和道性”相狀的描述語。對這兩類所指都可做多重發揮，意思大致近似。

【6，全句的宗旨】

明白上述解析，則知此話由淺入深強調了四個思想:（1）教育思想。若人人都懷有君子之心，故人人為君子，相互為師；人人心行都合於“人性之道”，所以在暗示“交往＝教育”。（2）平等思想。君子悟道、明道、在道和順道，見人如見自己，見物如見自性，永處平等中，所以在暗示“交往＝同心”。（3）人道思想。人性天然就是圓滿的，反省、領悟、實證和善用內在的“人道“，利己利人，天下大同，所以在暗示“交往＝覺道”。（4）無求思想。水/水性都是無形、無味、無色、無所不在，因“無”而大，因“無”而聖，因“無“而久，所以在暗示“交往＝無得”。

總之，標題句在講人生觀、價值觀、教育觀和世界觀，是個誨人的反省語，不宜對號入座於現實中的具體人。若推廣開去，此句＝君子之道淡如水＝君子之心淡如水＝君子之交近似水＝君子之行形如水＝君子之師默如水＝君子之事久如水，以此類推，還有很多旁通之意，不再贅述。

所謂的君子之交淡如水，小人之交甘若醴。也就是君子處事坦蕩蕩，小人處事常算計。

人不能沒有朋友，但也不能亂交朋友。

交一個有情的朋友，是一種幸運；

交一個真誠的朋友，是一種財富；

交一個知心的朋友，是一種福氣；

交一個懂你的朋友，是一種享受；

就算再好的朋友也要保持一個適當的距離，正如俗話說的距離會產生美。

再好的交情，也要掌握一個舒適的度，因為適度讓人舒服。

從深處來理解君子之交淡如水，就是無論是交朋友，還是處親鄰，都必須保持本心。朋友，親人，家人不需要放在嘴上，而是掛念在心裡。遇到悲愁相對傾訴，遇到開心的事情共同分享。以平靜之心看一切，就會平安幸福。靜觀萬事萬物友善待人，嚴於律己。

君子之交淡如水，不以物質結人心。

以物交人，物斷友斷，以色相交，色衰則勞燕份飛。物慾盼不來真心，遇難才見真心。君孑之交，是交彼此一片誠心，跟物慾無關，看似其淡如水，實則靈犀上通，一點即破。

一、君子之交淡如水的出處

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

選自《莊子·山木》

二、君子之交淡如水的解釋

君子之間的交情，並不因利益驅使而怎樣，小人之間的交往，卻多因利益驅使，利益過後，人與人若過眼雲煙。君子之間，不因無利益不互相關心，小人之間，卻多因利益關係而互相勾結。君子之交淡如水，君子之交，源於互相寬懷的理解。在這理解中， 互相不苛求，不強迫，不嫉妒，不黏人。所以在常人看來，就像白水一樣的淡。

三、君子之交淡如水的原文

子桑戶曰：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨①。或曰：‘為其布與？赤子而布寡矣；為 其累與？赤子而累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬②也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。以天屬者，迫窮禍患害收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且③君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”

四、君子之交淡如水的譯文

桑雽回答說：“你沒有聽說過那假中國人的逃亡嗎？林回捨棄了價值千金的璧玉，揹著嬰兒就跑。有人議論：‘他是為了錢財嗎？初生嬰兒的價值太少太少了；他是為了怕拖累嗎？初生嬰兒的拖累太多太多了。捨棄價值千金的璧玉，揹著嬰兒就跑，為了什麼呢？’林回說：‘價值千金的璧玉跟我是以利益相合，這個孩子跟我則是以天性相連。’以利益相合的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互拋棄；以天性相連的，遇上困厄、災禍、憂患與傷害就會相互包容。相互收容與相互拋棄差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊而心地親近，小人以利相親而利斷義絕。但凡無緣無故而接近相合的，那麼也會無緣無故地離散。”因君子有高尚的情操，所以他們的交情淡的像水一樣。這裡的“淡若水”不是說君子之間的感情淡得像水一樣，而是指君子之間的交往，不含任何功利之心，他們的交往純屬友誼，長久而親切。小人之間的交往，包含著濃重的功利之心，他們把友誼建立在相互利用的基礎上，表面看起來“甘若醴”，如果對方滿足不了功利的需求時，很容易斷絕，他們之間存在的只是利益。所以與人交往，要找君子，不要找小人。

四、我對君子之交淡如水的理解

1、感覺那是一種相互的信任和生活所帶來的平淡後的寧靜與幸福，“淡”是生活的味道，也是通過時間來驗證的朋友味道；

2、“淡”如平靜的水，而不是洶湧的波濤，這就是真正的朋友之間不需要有大風大浪一樣的驚天動地的交往；

3、能夠擁有和氣、平安、健康、快樂、珍惜、信任、像水一樣的清澈透明的友誼彌足珍貴！

備註：君子之交淡如水的相關典故

唐貞觀年間，薛仁貴尚未得志之前，與妻子住在一個破窯洞中，衣食無著落，全靠王茂生夫婦經常接濟。後來，薛仁貴參軍，在跟隨唐太宗李世民御駕東征時，因薛仁貴平遼功勞特別大，被封為“平遼王”。一登龍門，身價百倍，前來王府送禮祝賀的文武大臣絡繹不絕，可都被薛仁貴婉言謝絕了。他惟一收下的是普通老百姓王茂生送來的“美酒兩壇”。一開啟酒罈，負責啟封的執事官嚇得面如土色，因為壇中裝的不是美酒而是清水！“啟稟王爺，此人如此大膽戲弄王爺，請王爺重重地懲罰他！”豈料薛仁貴聽了，不但沒有生氣，而且命令執事官取來大碗，當眾飲下三大碗王茂生送來的清水。在場的文武百官不解其意，薛仁貴喝完三大碗清水之後說：“我過去落難時，全靠王兄弟夫婦經常資助，沒有他們就沒有我今天的榮華富貴。如今我美酒不沾，厚禮不收，卻偏偏要收下王兄弟送來的清水，因為我知道王兄弟貧寒，送清水也是王兄的一番美意。”這就叫君子之交淡如水。”此後，薛仁貴與王茂生一家關係甚密，“君子之交淡如水”的佳話也就流傳了下來。

在《莊子》中，有這樣一句話：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”其描述的其實是人與人之間交往的兩種不同狀態，我們可以從字面上理解其意思：君子相互之間的交情像水一樣平平淡淡，而小人相互之間的交情就像“醴”一樣甘甜。這裡的“醴”其實指的是甜酒的意思。

換句話說就是真誠的人交往都是推心置腹的，而與心懷鬼胎的人交往時，必定是充滿了利益關係的。這句話的深層含義那就是坦誠相待的兩個人交往是推心置腹的，是互相真情流露，這樣的人是作不了假的，所以君子之間的交往是沒有目的性的，所以說它的交情淡如水。

而小人之間的交往就有很大的不同，因為大多數小人是十分重利的，他們大多時候是為了利益而聚集在一起的。看上去他們之間和和氣氣的，但是其實在底下是相互較量的，而這種利益聯絡的關係是最不牢靠的。

當他們之間有利益衝突的時候，也就是到了翻臉的時候了。“君子之交淡如水”並不是說君子之間不重視情誼，相反他們十分重視每一個朋友。雖然不經常聯絡，但是一見面卻不會有什麼尷尬的情緒，只有見面的喜悅，這才是真正的君子之交。

平時雖然不說什麼信誓旦旦的承諾，當對方遇到困難時卻慷慨解囊，這才是真正的君子之交淡如水，只有真誠待人才能被人真誠以待。