“立天之道曰陰曰陽；立地之道曰柔曰剛；立人之道曰仁曰義“。孔子一開始就站在天地之道的大環境下講他的人倫之道或者他的社會主義。“仁”屬內，意識範疇；“義”在外，為人兩脅插刀，屬於實踐行為，人類社會按照這個基本的“道路”，這就是孔子的理論核心，也是最明瞭最正確的社會主張，即使用現代自然科學基礎上的馬列認識論，社會學說去辯駁它也是無懈可擊。人是社會化的人，當然有各種各樣的關係，孔子認為“君臣、父子、夫婦“這三種關係是各種關係的基礎，這不就是“家”了，家有大小之分，從屬之辨，三綱之說就自然呼之而出了。現代有攻擊孔子的三綱五常是舊思想，這就好象兒子用拖拉機梨地說過去的父親用鋤頭一樣可笑。迄今二三千多年前的社會就是這樣的情形，這個“家”的大和小的從屬關係沒變君臣關係變成中央和地方，婦女地位提高了，在法律的地位上平等了，但是聰明的妻子在關鍵時貢獻出了智慧，卻讓丈夫去當主角自己做陪襯，孔子的學說神奇的無法撼動。

老子講“道可道，非常道”。現代人搬出“說文解字”費勁不少，常道者，日月執行，四季流行，寒暑往來……這是不依賴於人的意識存在的自然之道，而“道可道”是人在實踐當中認識的“道”。在老子看來近現代的科學理論所揭示的象牛頓力學，相對論……都非“常道”，馬列哲學說事物是可被認識的是基於實踐認識的發展過程愈來接近事物本來面目，事物的每一個階段的特點被認識的過程這一依據。但這和老子的表述只能是語言上的差異，仔細分析無有區別。孔子和老子都是治世的良醫，老子用”八卦爐“，得其”靈丹“大開大化，無為而有為自然之道，他站在先天來看世；孔子立足於世用禮義來求仁，各守其位，矯枉過正，進取而得中。孔子和老子的思想已經潛移默化到現代思想認識當中了，只不過我們日用而不知。

現在有思想麼？即使西方哲學，也都是在繼承前人哲學思想下的細化分解，要麼形成分支，要麼在科學技術進步之下的深入一點，但沒有可以再稱為思想的東西了。（除非因政治需要強封的所謂思想）。

人類發展是一個過程，幾千年積累到現在，大框架上的思想基礎基本已經形成，事實上曾經人類對大自然的觀察，因為沒有外圍技術的影響，宏觀的觀察更深入更接近自然，而今天隨著技術的深入，對大自然的觀察更趨近於細節上的深入，未來人類要出現新思想性東西，需要在對外太空的探索裡出現新世界系統，視野的拓展促進新思想的萌芽。

純個人膚淺看法！～_*

春秋戰國諸子百家學說，都是為那個亂世的統治者提供治國方略。這些方略到今天還在用的主要是法家和儒家，它們和現代的以法治國和社會主義核心價值觀教育有異曲同工之妙。

法家的代表人物是韓非子，他的主要思想是用法術勢來治國，他認為人的道德是靠不住的，只有法才是行之有效的方法。這和孔子的儒家思想正好相反，儒家講仁治，認為道德才是治國的根本。其實，法家思想和儒家思想是相反相成的，只用法家秦朝二世而亡，只用儒家，宋朝越來越弱。法家和儒家的結合，就象車子的兩個輪子，缺那個都得翻車。

毛主席曾經說過，古代有作為的政治家都是法家。但有作為政治家大都尊儒。最典型的是漢武帝，他執政行的是法家，但他還採用了董仲舒的“罷黜百家獨尊儒術”。