近期因為「一位父親透過微信集資的方式，為白血病的女兒募款」所引發的爭議，再次引發一系列對於慈善的討論。慈善越來越難做，恐怕是某些「偽」慈善的花招，不斷傷害真慈善的結果。那麼什麼是偽慈善？從倫理學的基本三論來看，假如從三者的角度檢視都有問題，那麼可能就是偽慈善。倫理學對於善，基本有三派理論：義務論、德行論和效益論。好比今天我見到一個人溺水，我發於本性的跳下去救他，即使我失敗了，也不會削減我的善。義務論走向極端，就會形成所謂的嚴肅主義，就是行善的標準很高，容不下一點想要透過善行獲得好處的念頭。譬如想要透過行善獲得名譽，即使做了很多善事，從義務論的角度看，依舊不善。德行論的特色就是探討善的本質，譬如亞里斯多德認為善有四個重要的內涵：智慧、公義、勇敢、節制。孔子的論述更豐富，面對不同學生的提問，他對一位君子所要遵從的德行有許多說明，但總體圍繞「仁」展開，其繼承者則在孔子的詮釋裡頭，進行再詮釋。換言之，只要能夠實踐這些德行的內容，就實踐了善行。有些人認為效益論容易走向主觀論，因為每個人的感受不同，每個人對於善的判斷也會不同。確實效益論存在這個問題，但效益論並非只是簡單的數學計算。因為效益論的基本前提經常被忽略，效益論的前提其實有一個客觀標準：「追求最大多數人的最大幸福」，所以一個自私的人，他的決定違反了最大多數人的幸福，那麼這就是不善的。從效益論延伸出去，效益論正是當今經濟學家、教育學家談的「幸福指數」前身。幸福的內涵可以用多寡來形容，具有主觀色彩，但我們會發現，幸福並非依靠簡單的量化數字，錢賺得多、物質享受高不表示幸福感就會比較高。首先，從義務論的角度，行善要出於完全的善心，這次之所以這位父親飽受批評，就在於他的作法摻雜了其他考慮，讓人有沽名釣譽，或者幫朋友的公司進行業務露出的疑慮。他花了心思在推廣與行銷的方法上，若只是純粹為了救孩子的病，本無可厚非，但實際上他說了謊：第一個謊，他謊報了女兒的醫藥費，讓人以為是一筆家庭無法負擔的鉅款，結果被醫院踢爆。第二個謊，跟第一個謊綁在一塊兒，正因為女兒醫藥費其實沒有那麼高，因此當民眾發現這位父親家境殷實，其實不到無法負擔醫藥費的地步。第三個謊，和前兩個謊相關。父親推說自己無知，但實際上他並非一位沒有能力的成人，相反地，他有足夠的知識理解慈善的意義，也比許多缺乏教育的人懂得如何謀求資源。其次，從德行論的角度看，好比從亞里斯多德談的智慧、公義、勇敢、節制四項。欺瞞社會大眾，以求私利，這絕對不是智慧之舉，倒接近奸巧。更非公義，公義有「公正」和「正義」兩重含義，也就是這項行為能夠作為多數人遵循的道德原則，但顯然「用欺騙的方式獲取私利」並不能達到對多數人的公正，以及作為道德原則的正義條目。此舉談不上勇敢，真正的勇敢是「為所當為」。可是這位父親做了一個不良示範，傷害了自己的名譽，糟蹋了許多人的善心，甚至傷害了許多人對慈善的觀感。所以有人說，「沒捐錢的人有什麼傷害？」實在是謬論，這位父親對整體社會的信任造成莫大的傷害，可能導致之後許多真正需要幫助的人，在募款時遭遇困難，因為願意行善的人，可能因為懷疑而拒絕捐助。最後，當我們發現捐款總額高達兩百多萬，遠遠超出孩子醫藥費的需求，我們發現這位父親沒有設定捐款上限，更談不上有所節制。（父親血淚告白下，深圳醫保的補助完全被忽視）接著從效益論的觀點看，這位父親也違背「追求最大多數人的最大幸福」的基本原則。慈善的初衷符合此原則，就像醫療保險或其他社會保險，都是站在「如果每個人都能在有能力的時候，貢獻一點小小的力量，那麼無論誰需要幫助，都能在不影響任何人生活的情況下，得到幫助」。這是一個「我為人人，人人為我」的美好藍圖，但這位父親追求的與這個原則背道而馳，因為他並沒有談要如何幫助其他類似的人，僅僅在謊言被戳破後，才說要成立一個基金會作為補救。結果人們在這件事情裡頭學到的，全是教訓，而非行善本能帶來的溫情與幸福感。事件演變至今，仍有人跳出來維護這位父親，高談這件事能對社會帶來某些正面影響。除上一段陳述的種種負面影響，不難發現有些容易受騙的人，他們多有一個傾向：「不知所以的幫騙子找理由。」這就像一個人被伴侶欺騙，人財兩失，卻一股腦兒的還在想著對方肯定有什麼苦衷。說真的，即使對方真有什麼苦衷。那也是一碼歸一碼，該負的責任、該受的懲罰都不能因此得到免除。想想過去曾有人因為自己的貧窮，要給孩子治病，結果綁架富人家的孩子，向富人要錢。即使其情可憫，綁架的罪行依舊要承受法律制裁，否則社會公權力蕩然無存，任何人都可以自己找一個冠冕堂皇的理由，透過犯罪手段達到自身利益。因此無論你對這件事的觀感是什麼，極端的只想手撕父親，或者全然同情女兒都不是重點。重點是涉及事件的每個人都必須負起該負的責任，讓合乎義務論的善心、德行論強調的善行與效益論強調的多數幸福，都能得到滿足。
畢竟我們哪來那麼多工夫，檢討偽慈善，甚至幫偽慈善找藉口。社會上還有許多正派的慈善團體，需要幫助的人，他們正苦苦等待我們的愛心，不是嗎？
近期因為「一位父親透過微信集資的方式，為白血病的女兒募款」所引發的爭議，再次引發一系列對於慈善的討論。慈善越來越難做，恐怕是某些「偽」慈善的花招，不斷傷害真慈善的結果。那麼什麼是偽慈善？從倫理學的基本三論來看，假如從三者的角度檢視都有問題，那麼可能就是偽慈善。倫理學對於善，基本有三派理論：義務論、德行論和效益論。好比今天我見到一個人溺水，我發於本性的跳下去救他，即使我失敗了，也不會削減我的善。義務論走向極端，就會形成所謂的嚴肅主義，就是行善的標準很高，容不下一點想要透過善行獲得好處的念頭。譬如想要透過行善獲得名譽，即使做了很多善事，從義務論的角度看，依舊不善。德行論的特色就是探討善的本質，譬如亞里斯多德認為善有四個重要的內涵：智慧、公義、勇敢、節制。孔子的論述更豐富，面對不同學生的提問，他對一位君子所要遵從的德行有許多說明，但總體圍繞「仁」展開，其繼承者則在孔子的詮釋裡頭，進行再詮釋。換言之，只要能夠實踐這些德行的內容，就實踐了善行。有些人認為效益論容易走向主觀論，因為每個人的感受不同，每個人對於善的判斷也會不同。確實效益論存在這個問題，但效益論並非只是簡單的數學計算。因為效益論的基本前提經常被忽略，效益論的前提其實有一個客觀標準：「追求最大多數人的最大幸福」，所以一個自私的人，他的決定違反了最大多數人的幸福，那麼這就是不善的。從效益論延伸出去，效益論正是當今經濟學家、教育學家談的「幸福指數」前身。幸福的內涵可以用多寡來形容，具有主觀色彩，但我們會發現，幸福並非依靠簡單的量化數字，錢賺得多、物質享受高不表示幸福感就會比較高。首先，從義務論的角度，行善要出於完全的善心，這次之所以這位父親飽受批評，就在於他的作法摻雜了其他考慮，讓人有沽名釣譽，或者幫朋友的公司進行業務露出的疑慮。他花了心思在推廣與行銷的方法上，若只是純粹為了救孩子的病，本無可厚非，但實際上他說了謊：第一個謊，他謊報了女兒的醫藥費，讓人以為是一筆家庭無法負擔的鉅款，結果被醫院踢爆。第二個謊，跟第一個謊綁在一塊兒，正因為女兒醫藥費其實沒有那麼高，因此當民眾發現這位父親家境殷實，其實不到無法負擔醫藥費的地步。第三個謊，和前兩個謊相關。父親推說自己無知，但實際上他並非一位沒有能力的成人，相反地，他有足夠的知識理解慈善的意義，也比許多缺乏教育的人懂得如何謀求資源。其次，從德行論的角度看，好比從亞里斯多德談的智慧、公義、勇敢、節制四項。欺瞞社會大眾，以求私利，這絕對不是智慧之舉，倒接近奸巧。更非公義，公義有「公正」和「正義」兩重含義，也就是這項行為能夠作為多數人遵循的道德原則，但顯然「用欺騙的方式獲取私利」並不能達到對多數人的公正，以及作為道德原則的正義條目。此舉談不上勇敢，真正的勇敢是「為所當為」。可是這位父親做了一個不良示範，傷害了自己的名譽，糟蹋了許多人的善心，甚至傷害了許多人對慈善的觀感。所以有人說，「沒捐錢的人有什麼傷害？」實在是謬論，這位父親對整體社會的信任造成莫大的傷害，可能導致之後許多真正需要幫助的人，在募款時遭遇困難，因為願意行善的人，可能因為懷疑而拒絕捐助。最後，當我們發現捐款總額高達兩百多萬，遠遠超出孩子醫藥費的需求，我們發現這位父親沒有設定捐款上限，更談不上有所節制。（父親血淚告白下，深圳醫保的補助完全被忽視）接著從效益論的觀點看，這位父親也違背「追求最大多數人的最大幸福」的基本原則。慈善的初衷符合此原則，就像醫療保險或其他社會保險，都是站在「如果每個人都能在有能力的時候，貢獻一點小小的力量，那麼無論誰需要幫助，都能在不影響任何人生活的情況下，得到幫助」。這是一個「我為人人，人人為我」的美好藍圖，但這位父親追求的與這個原則背道而馳，因為他並沒有談要如何幫助其他類似的人，僅僅在謊言被戳破後，才說要成立一個基金會作為補救。結果人們在這件事情裡頭學到的，全是教訓，而非行善本能帶來的溫情與幸福感。事件演變至今，仍有人跳出來維護這位父親，高談這件事能對社會帶來某些正面影響。除上一段陳述的種種負面影響，不難發現有些容易受騙的人，他們多有一個傾向：「不知所以的幫騙子找理由。」這就像一個人被伴侶欺騙，人財兩失，卻一股腦兒的還在想著對方肯定有什麼苦衷。說真的，即使對方真有什麼苦衷。那也是一碼歸一碼，該負的責任、該受的懲罰都不能因此得到免除。想想過去曾有人因為自己的貧窮，要給孩子治病，結果綁架富人家的孩子，向富人要錢。即使其情可憫，綁架的罪行依舊要承受法律制裁，否則社會公權力蕩然無存，任何人都可以自己找一個冠冕堂皇的理由，透過犯罪手段達到自身利益。因此無論你對這件事的觀感是什麼，極端的只想手撕父親，或者全然同情女兒都不是重點。重點是涉及事件的每個人都必須負起該負的責任，讓合乎義務論的善心、德行論強調的善行與效益論強調的多數幸福，都能得到滿足。
畢竟我們哪來那麼多工夫，檢討偽慈善，甚至幫偽慈善找藉口。社會上還有許多正派的慈善團體，需要幫助的人，他們正苦苦等待我們的愛心，不是嗎？