我們通常講的科學是指自然科學。自然科學是研究自然界的，包括人在內的各門學科的總稱。通常包括物理、化學、天文、地理、生物。在西方的教育界通常不把數學作為自然科學看待。在研究界和普及界，通常將數學也作為一門自然科學學科看待。中國則將數理化天地生均作為科學看待，甚至當成自然科學看待。

科學最重要的研究方法就是觀察和邏輯推理。科學最重要的特性是可重複、可驗證、可預判。科學最重要的功能是認識世界和改造世界。

可重複比較簡單，就是科學原理和科學現象在特定的條件下可以重複出現。

可驗證也相對容易理解，就是指科學科學原理或者科學內容能夠在不同領域、地域、人群中得到驗證。

可預判就相對複雜一些。可預判是指科學的規律、原理、定理等可用於探索未知、預見未來發生的情況。

但是，科學研究的方法和科學的特性、和功能並不是科學所特有的，就比如邏輯推理，是人類的重要思維方法，幾乎所有人類所創造的知識和學科，都使用邏輯推理的方法。比如可預見的特性，是人類總結現象、統合分析、形成經驗，然後用於指導實踐的一個過程，幾乎人類的知識體系均涉及可預見的內容和特性。人類所有知識結晶也都是在認識世界的過程中產生，並且在指導人類去改造世界，當然這個世界是廣義的，包括自然界和精神界，甚至未來可能還會有多維世界。

談到辯證法，是指思辨和實證相統一的方法。是一種思維方式，也是一種實踐方式。它是關於自然、社會和思維發展一般規律的學科。它是關於對立、統一、鬥爭和運動、普遍聯絡和變化發展的哲學學說。

故而辯證法不是科學，但是可以指導科學發展，指導思維發展。

辯證法屬哲學體系。

科學也應屬哲學的一個分枝。

人類進化到今天，從個體遊戲進化到群體遊戲實質上都遵循著實用主義的法典。什麼有用，什麼發展的快，什麼用處小，什麼發展的慢。沒有用的拋棄掉，要麼正在退化，要麼消失了。只要有人的地方，基本如此。

再回到哲學、科學、宗教等，一目瞭然。對人類有用的是什麼？科學。用處不大的——哲學、宗教。沒有用的是什麼？基本消失了。

自然運動遵從的是平衡法則。不區分有用和無用，二者合而為一，共同構成宇宙的運動。所以老子稱“道”為無，不會人為選擇有用的來發展。

選擇科學的在於科學的實用性太強。科學是物質的延伸，是基於“物質存在”而發展起來的，所以對物質的各種物化及量化的研究非常深刻，而科技更是日新月益。但科學基本拋棄了其認為無用的“意識存在”，並在此方向也無發展。

而宗教選擇的是其認為非常有用的人的“精神”(靈魂)。教人放棄對靈魂毫無用處的“物質財富”。宗教的研究依然違背了自然之道。而至高無上的“神”一般人看不到，摸不著。所以普遍人也很難選擇，不是跟隨本心的選擇基本為被洗劫了個體的靈魂。

人不是簡單的物質，也不是隻有靈魂。是個有靈魂需求(信仰)和物質需求(社會價值)的混合體。而今天的社會發展，企業發展，國家發展大家只認定要依靠科學，基本放棄了哲學或宗教指導。這依然是有問題的。(因為企業與社會依然是有物質需求和精神需求的)說實話，辦企業，搞文化沒有任何一個企業辦的有宗教好。你的企業生存上百年了不起了，著名的寺廟有的幾千年。企業辦的是文化，寺廟辦的是信仰。你比不了。打算辦個10~20年靠科學管理帶來的“物質財富”驅動沒問題。超過20年基本要靠文化塑造與物質財富共同驅動。再長除了信仰我不知還有什麼？這方面看猶太人就明白了。人家既有不可摧毀的信仰，還能把握巨大的全球財富。

由於意識領域及宗教主義長時間被科學打壓，同時無法在精神領域取得實質性的進展，其正在退化。或許佛祖早有預感，因而認定這個時代為“末法時代”——佛法嚴重退化的時代。不但不能與科學相互平衡，相互制約，恐怕淪落到了“欺騙人心、拘束心靈、變相洗腦”的境地。進去的人在科學人士看來:不是老弱病殘，就是精神頹廢。

意識的本源既不能完全拋棄肉體的需求，同時也不應過度“神”話。“神”要不要。個人認為是要的。科學拋棄的是對科學無用的，並不是對哲學和人類無用的。

你看辦事業辦的沒人家好，是不是應向人家學習。也取取真經。更重要的是科學發展的有用之術是沒有底限的，你把對你無用的拋棄掉，予以打擊這就“科學”了？每個人心裡都應住著一個“神”，人心在科學的道路上才有底線，科學家、企業主、社會精英才有道德規範和良心限度。

不必過度物質化，才能不為物所縛，心才能自由。不必過度神化，才能不為神所往，人才能真實。

科學從某種角度講打破了人類的生存平衡，破壞了自然之規律，擁有了可以毀滅地球的力量，應予以充分警惕、戒備。但由於各國選擇的是競爭的實用主義，而有用處是科學的根本所在。所以未來基本無解。

不以物喜，莫以己悲

不必物縛，不必神往

在現實工作中，就活好現實，努力奮鬥

離開工作，就活好自己，擁抱靈魂