感謝誠邀。人的生死是自然的規律，古人講生死有命，現在科學發達，對於人的生死分析是人的生活規律.衣食住行相關聯。‘夜旦之常，天也’。其實和前一句意思是相同的。無非就是古人的信天命，現代人的信科學。

其實人類的發展至今，衣食住行直接影響著人的身體健康，隨著科學的進步，人類的平均壽命在不斷的增長。尤其是注重食品安全，對於人的壽命更是關鍵。

個人理解望指正。

莊子不是要人看淡生死，而是要超越生死。莊子這個思想的基礎是「自我」與「形軀」的分離，也即所謂「靈肉分離」。

當人們說「我是我」的時候，往往所指的是一個軀體。什麼是「我」？這個軀體是「我」。但莊子以為，軀體就是軀體，和世間其他萬物比如花草樹木一樣，無非是一個「物」而已。人們以這個形軀為「自我」，則是一種執障。

身軀和自我不是一回事，「我」雖在身軀之中，但身軀不是「我」。一切感官感受，皆是此「形軀」之感受，而不是「我」的感受。

這個世界是流變不止的，身軀作為萬物之一，亦是流變不止的。身軀之物理性的生命歷程，不過是萬物流變之一種，是一種物件性事實。這一歷程之始終，即身軀之「生死」，這和「我」是無關的，正如花草樹木之流變轉化和「我」無關一樣。

《莊子·大宗師》：「子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。」

這裡莊子以寓言的形式描述他對形軀之生死的看法。形軀是世間一物，萬物皆由一定條件組合而成，身軀亦是如此，組合成此物的條件非此物本身。故曰「以無為首」。一物已成，則經歷一番流變，有一存在過程，這就是「生」。故云「以生為脊」。事物流變，最終消亡，就是「死」。所以「以死為尻」。這是一事物生滅流轉的歷程，萬物皆如此，身軀亦如此，而流變是不止的，由生到死，由死到生。故云「知死生存亡之一體」。

後面莊子以更誇張的描述來說明這一「身軀」非「自我」之觀點。其借子輿之口曰：

「浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者， 時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。」

人之左臂可化為雞，右臂可化為彈，尻可化為輪，神可化為馬。這簡直太過玄幻，但莊子正以此表明，形軀亦為世間萬物之一，亦隨萬物流變不止。同為世間之流變，人之左臂如何不能化為雞，右臂如何不可化為彈呢？這是可能的。萬物可流轉為形軀，形軀亦可流轉為萬物。

形軀既為萬物之一，亦隨萬物流變不止，所以形軀和一切萬物一樣，其生，乃一組條件之組合，其死，乃必流變為他物。萬物皆如此，形軀亦然。故曰：「得者， 時也；失者，順也」。這些萬物，包括形軀，皆非「自我」。看透這一層，即不以「形軀」為「我」，則安其生，任其死。

明白了這一層，我們便能理解《莊子》中所描述的各種看似神奇的能力。比如

「之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不熱。」《逍遙遊》「仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」《德充符》

這裡的關鍵就在於「死生亦大矣，而不得與之變」。既然看到「形軀」非「自我」這一層，那就是說無論形軀如何，變成啥樣，皆不能改變「自我」。自然界任何事象，什麼大旱金石流，天地覆墜，皆不能使「自我」有所損，連「死生」都不能干涉到「自我」，何況其他呢？這就是《齊物論》中所說的：

「死生無變於己，而況利害之端乎。」

基於這種認知，所以《莊子》中就有具體的寓言故事來表明這種生死觀。比如《養生主》中「老聃死，秦失吊之，三號而出」，以及《至樂》中「莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌」。都表明這一態度。「形軀」不是「我」。「形軀」與萬物一樣流轉變化，故形軀生死與「我」無關，人亦不當以此「形軀」認為是某人之「自我」。

「死生，命也，其有夜旦之常，天也」這句話和「死生存亡，窮達富貴，賢與不肖，譭譽、飢渴、寒暑、是事之變，命之行也。」（《德充符》）是一樣的。這皆表明，形軀之死生，如事物之流變一樣，皆外在事象之流變，皆非「自我」。此可謂「打破生死關」之境界。