紅林悟道《韓非子-詭使》第三十一章 私與法
紅林悟道《韓非子-詭使》上一章韓非子給我們講了“二心”之人，他重點列舉了“專搞私學、隱居山林、老謀深算”這三種人，和他們的二心行為：誹謗現實，造謠惑眾。這三種人表面上看不問世事與時事，專心於私學隱居玄思，實則在背地裡大搞陰謀詭計。
按理來說，對於二心之人之為君主應該快刀斬亂麻，堅決禁止取締，以正視聽，以儆效尤，以顯Regal。可問題是恰恰相反，君主不但不禁罰，反而遵從縱容，結果就是“無功而顯，無勞而富”，這就是君主過失之處。佛家講“因果”，有什麼樣的“因”，就有什麼樣的“果”，其實也就是世間事物發展的邏輯必然性，這是規律。君主棄法從亂，自然是無功無勞者顯與富。
“無功而顯，無勞而富”這是有違社會道德與共識的。聖賢的經典思想與理論最接地氣，最具歷史觀，也最實用。農耕文明最知道“實幹”的意義與價值，中華文明就是典型的農耕文明，最講究實踐“順勢而為”，這裡的“勢”是自然之勢，比如耕種要順二十四節氣，“勢”也可以是事物發展之勢，比如工業時代的技術發展，“勢”也可以理解為社會發展之大勢，比如俄國的十月革命給中國帶來的馬列。
“無功而顯，無勞而富”韓非子的這一思想就是君主施政好與壞的現實答案。顯然，如果是“無功而顯，無勞而富”說明君主施政過失，如果是“有功而顯，有勞而富”說明君主施政正確。失與正也正好說明了君主的昏與明。我曾說過百家之後無聖賢，華人所有的智慧在先秦時期都已形成集結成塔供後世之人瞻仰學習。
君主對二心之人之為的遵從縱容的結果社會表相就是“無功而顯，無勞而富”，而更為嚴重的是表相之下的本質，二心之人不會止步於“顯富”，他們有更高的目的與追求，就是“求索與世相反者”，追求與世道相背的東西，想想就知道是什麼了。私者，如果只為了“顯與富”那就太小氣了，私者，志在為私廢公，這與法者正好相反。
韓非子接上文繼續說“凡亂上反世者，常士有二心私學者也。”意思是：大凡危害君主統治、反對現實社會的，常常就是那些身懷異心大搞私學的人。“害君反世”這樣的行為，不是隻為“顯名富貴”者所能做出來的，必是“二心私學”者所為，“害君反世”者有“背道私學”做為思想基礎，這是問題的本質。
韓非子回過頭總結道：故《本言》曰：“所以治者，法也；所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。”意思是：所以《本言》說：“國家安定靠的是法，國家混亂根子在私。法立起來的話，就沒有人再行私了。”這是韓非子引用了自己的曾說過的話，用來總結這一節的論說。法與私，對立矛盾，表相為治與亂，也是對立矛盾，中國的歷史就在這一矛盾中前行，法則治，私則亂。細想起來，在中國資產階級革命為私社會大亂，無產階級革命為公社會大治。
最後韓非子認為：故曰：道私者亂，道法者治。意思是：所以說：傾向於私行的，社會必然混亂；傾向於法的，社會一定會大治。行私，在中國行不通，這有違社會道德與共識，也與中國傳統文化與思想相背，更為重要的一點是行私天下大亂，這不是聖賢與統治者想要的結果。立法為公，這是中國唯一出路與選擇，中國也一直走在這條路上，天下大同，是我們的思想追求與文化至境，唯有“道法”才能實現，其它都是邪路。
【凡亂上反世者，常士有二心私學者也。故《本言》曰：“所以治者，法也；所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。”故曰：道私者亂，道法者治。】
所謂四大文明，只有中華文明連續且現存於世，其它三個文明只存在於歷史中。立法為公，這是中華文明連續且現存的原因，文明需要傳承與發展，而傳承與發展的主體是民眾，只有民眾生存與生活下去才能傳承文明。行私廢公，最終導致民眾無法生存，文明也就自然而然地消失失傳。立法廢私，可以最大限度地讓大多數民眾生存下來，文明自然就會得到傳承與發展。
紅林悟道《韓非子-詭使》第三十一章 私與法
紅林悟道《韓非子-詭使》上一章韓非子給我們講了“二心”之人，他重點列舉了“專搞私學、隱居山林、老謀深算”這三種人，和他們的二心行為：誹謗現實，造謠惑眾。這三種人表面上看不問世事與時事，專心於私學隱居玄思，實則在背地裡大搞陰謀詭計。
按理來說，對於二心之人之為君主應該快刀斬亂麻，堅決禁止取締，以正視聽，以儆效尤，以顯Regal。可問題是恰恰相反，君主不但不禁罰，反而遵從縱容，結果就是“無功而顯，無勞而富”，這就是君主過失之處。佛家講“因果”，有什麼樣的“因”，就有什麼樣的“果”，其實也就是世間事物發展的邏輯必然性，這是規律。君主棄法從亂，自然是無功無勞者顯與富。
“無功而顯，無勞而富”這是有違社會道德與共識的。聖賢的經典思想與理論最接地氣，最具歷史觀，也最實用。農耕文明最知道“實幹”的意義與價值，中華文明就是典型的農耕文明，最講究實踐“順勢而為”，這裡的“勢”是自然之勢，比如耕種要順二十四節氣，“勢”也可以是事物發展之勢，比如工業時代的技術發展，“勢”也可以理解為社會發展之大勢，比如俄國的十月革命給中國帶來的馬列。
“無功而顯，無勞而富”韓非子的這一思想就是君主施政好與壞的現實答案。顯然，如果是“無功而顯，無勞而富”說明君主施政過失，如果是“有功而顯，有勞而富”說明君主施政正確。失與正也正好說明了君主的昏與明。我曾說過百家之後無聖賢，華人所有的智慧在先秦時期都已形成集結成塔供後世之人瞻仰學習。
君主對二心之人之為的遵從縱容的結果社會表相就是“無功而顯，無勞而富”，而更為嚴重的是表相之下的本質，二心之人不會止步於“顯富”，他們有更高的目的與追求，就是“求索與世相反者”，追求與世道相背的東西，想想就知道是什麼了。私者，如果只為了“顯與富”那就太小氣了，私者，志在為私廢公，這與法者正好相反。
韓非子接上文繼續說“凡亂上反世者，常士有二心私學者也。”意思是：大凡危害君主統治、反對現實社會的，常常就是那些身懷異心大搞私學的人。“害君反世”這樣的行為，不是隻為“顯名富貴”者所能做出來的，必是“二心私學”者所為，“害君反世”者有“背道私學”做為思想基礎，這是問題的本質。
韓非子回過頭總結道：故《本言》曰：“所以治者，法也；所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。”意思是：所以《本言》說：“國家安定靠的是法，國家混亂根子在私。法立起來的話，就沒有人再行私了。”這是韓非子引用了自己的曾說過的話，用來總結這一節的論說。法與私，對立矛盾，表相為治與亂，也是對立矛盾，中國的歷史就在這一矛盾中前行，法則治，私則亂。細想起來，在中國資產階級革命為私社會大亂，無產階級革命為公社會大治。
最後韓非子認為：故曰：道私者亂，道法者治。意思是：所以說：傾向於私行的，社會必然混亂；傾向於法的，社會一定會大治。行私，在中國行不通，這有違社會道德與共識，也與中國傳統文化與思想相背，更為重要的一點是行私天下大亂，這不是聖賢與統治者想要的結果。立法為公，這是中國唯一出路與選擇，中國也一直走在這條路上，天下大同，是我們的思想追求與文化至境，唯有“道法”才能實現，其它都是邪路。
【凡亂上反世者，常士有二心私學者也。故《本言》曰：“所以治者，法也；所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。”故曰：道私者亂，道法者治。】
所謂四大文明，只有中華文明連續且現存於世，其它三個文明只存在於歷史中。立法為公，這是中華文明連續且現存的原因，文明需要傳承與發展，而傳承與發展的主體是民眾，只有民眾生存與生活下去才能傳承文明。行私廢公，最終導致民眾無法生存，文明也就自然而然地消失失傳。立法廢私，可以最大限度地讓大多數民眾生存下來，文明自然就會得到傳承與發展。