佛證自身，或者神能看清自己 人類目前為止 沒這個能力 很多哲學家的理論很強 但是一到自己那 就卡殼了 不管用了 柏拉圖 黑格爾 海德格爾 維特根斯坦 無不如此

很簡單，當你意識內審時，你時時都能感知到有一個自我存在，但是，當你極盡全力去尋找他，你又永遠找不到這個自我在哪裡。

佛教認為，不僅人類看到的一切都是虛幻不實的，而且人類本身的自我意識也在剎那生滅中，也是因緣合和的無自性存在，也是虛幻不實的，為什麼這麼說？

缸中之腦的思想實險，本意就是在表達上述意識。假設電腦完全模擬出人腦的全部輸入、輸出生物資訊，這樣缸中之腦的”自我意識”純粹生活一個虛擬世界中。那麼，我們不禁會反思，我們感知的世界乃至我們的”自我意識”都是真實可靠的嗎？

因此，排除一切外在形式，不論缸中之腦還是顱中之腦，本質上都一樣，都生活在虛幻不實的迷幻世界中。

關鍵問題是，在理性的結論得出之後，人類如何從中審視生命的本質和定位正確的價值意義，如何從正確的價值意義出發定位生命的行動目標、修正過往的非價值取向，而最終提升生命生存品質和過程意義。

這是一個證明不了的問題！或者說這是一個“不理性”的問題！何為“缸中之腦”？我的理解就是人類歷史長河所匯聚的所有思想、觀念、認識、意識以及經驗。人從出生到成長、成熟的過程，除去其自然屬性的東西外，無一不在“吸取”人類屬於社會屬性的東西，無一不在“攝取”人類屬於社會意識的內容！這就是每個人思想觀念形成的“土壤”和源頭！所不同的是，在人的成長過程中，因為原因的多元性，而人的思想觀念就不能避免地出現了“個體差異”，有的狹隘、有的開闊、有的平坦，有的高深、有的波瀾壯闊、有的平淡無奇……，但這一切的一切都是“缸中之腦”的點滴。從認識論的角度看，認識是意識對客觀外界的反映，從最直接的反映到觀點到思想體系的形成，無不站在某個立場、無不借助所學知識的支撐，而知識本身就是“缸中之腦”的內容。由此而形成的“自己的”觀點、思想和體系，必然逃脫不了“缸中之腦”。人類的思想、觀念、認識、知識和智慧，既能傳承又能沉澱和積累，每個人的智慧，都必須依靠他人的經驗、知識和智慧來支撐和發展的，聰明的人，可能做到了“舉一反三”，但其“根源”和“原理”依然是“缸中之腦“！