"天行健,君子當自強不息".源自"易經"非儒家"所創.道家之無為,非無所作為,而是不亂為,不違背自然規律,循序漸進,進而無所不為即:能飛簷走壁、穿牆而過、騰雲架霧"猶如天馬行空來去自由.這時一種何等境界?是儒家遠遠不能及的.故而孔子也嘆道:老子是神龍見首不見尾啊!

"人法地、地法天、夭法道、道法自然",看看.有多少人能真正理解?

再看看儒家所謂:君君、臣臣、父父、子子.等級固化.貴族永遠是貴族、濺民永遠做賤民,奴才終身是奴才,一層不變,這才是與"天行健,君子當自強不息"相矛盾的."易"運動、變化、發展也.哪有固化一層不變之理?

又有多少人能真正理解"無為、而無所不為"?五行相生相剋,萬物之間,既相生、相依、相聯,又相剋、相制、相侮(侵犯).當你的亂為侵犯別物的邊界,就必然帶來"相剋、相制、相侮.這就是道法自然.

進取不是貪婪不擇手段，無為不是什麼都不幹。無為無不為。其實和佛家都是相通的。通俗的講，什麼叫放下？放下不是什麼都不要。而是你沒錢的時候，該怎麼過日子就怎麼過日子。後來賺了一個億，還是該怎麼過日子就怎麼過日子。突然錢都沒了，還是該怎麼過日子就怎麼過日子。進取，無為，放下，其實說的都是心態。積極向上的生活，順其自然，看淡一切，都是身外之物，人生苦短，擁有財富的時候合理使用不做守財奴，造福於社會，失去財富也不會尋死覓活。大道至簡，人人心態正確了，三觀正，做什麼事也不會出大錯，社會才會和諧發展。

儒家的全部理論都是“關係學”。君臣關係，父子關係，夫妻關係，朋友關係，天人關係，命運關係（易）。在關係學的基礎上，形成“政治倫理”、“人際倫理”、“克己復禮”（即以他人為規則的單方面妥協。這與康德的“自律即自由”不同，康的自律以規則為規則，有自律，也有自由。克己復禮則是：有自律，無自由）。禮，就是政治秩序、家庭秩序、人際秩序。

陳朱理學提出天道，最後實質還是“關係學”。不是“人與自然”的關係，其“格物”，並不是“格物”，是“格關係”。去人慾，使人工具化。工具化的最終結果沒說。民諺說了：學得文武藝，售與帝王家。“天行健，君子以自強不息”，其實就是“如何更好為皇帝打工”。與探索自然、探索世界，沒半點關係。

儒家的自強、進取，與當官相聯絡，與管理相聯絡，與勞動、生產、與創造沒關係，“處廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則有其君。”當不了“官”，則不算有進取，則要“窮則獨善其身”。

道家的“無為”，是一種“洞察”狀態，“為學日益，為道日損”。損，就是“去我”。“損之又損，以至於無為”，“無為而無不為”。

這種意思是說，去掉主觀（去我），洞察（無為）世界，（無為）順應世界規律（道），就能“無不為”，即達到心靈的“自由”。

傳統上說，儒家是入世的，道家是出世的，有些道理，但不盡然。直白的說法是：儒家是奔著當官的，道家是奔著保命的，佛家是奔著養性的。

不矛盾，這是一種敬業奮進意詣的兩種表述：儒家說的是發揮主觀能動性，道家指的是在發揮主觀能動性的同時，不違背天道自然和人文歷史等一切事物的執行和發展規律，無為是“有所為有所不為”的精確提煉，從字面上理解易產生歧義容易讓想當然認為有“不要有作為”的消極思想，這與原義差的太遠，應從原文去理解。實際上，中華人文思想均源自易經這些辯證思想源頭，儒、法、道、墨先秦諸子百家爭鳴只是各有所側重而已，我們後人應兼收幷蓄、融會貫通、靈活運用，而不要形而上學、生搬硬套、割裂開來！

真正儒家精神是來自乾卦自強不息，生生為易之精神，而道家的主旨是坤卦厚德載物。乾以剛健為萬物之生，坤以暗蓄為萬物之長。故進取與無為並不矛盾，是相輔相承。無為是順勢而為，是有所為有所不為。孔子也講用之則行，舍之則藏。其實儒道，甚至諸子百家在源頭都是相通的，只是以各自所需而引申發揮出自己的思想學說而己

當然矛盾！而世上所有的事物無一不在矛盾之中！總之沒有矛盾就沒有客觀的事物！但世上所有的矛盾不僅僅是對立的，它們還有統一的方面、還有同一的方面！這就是毛主席在矛盾論做的一個法則！即對立統一法則是辯證唯物主義的根本法則！這個法則毛主席運用得最好！他說:用入世的精神去對待事業；用出世的精神去對待功名利祿！這是至偉之人才說得出來的！