國外哲學早期與神學密不可分。柏拉圖時期開始注重邏輯思辨。到休謨和笛卡爾方法論趨於成熟。康德的出世，西方哲學正式稱之為哲學。到如今，世界都被德意志支配著。

國內哲學始於易經，一畫開天。由於方法論的不成熟，地理位置封閉，國內的哲學偏重於倫理學與虛無，講求個體與群體與自然的統一。

近代，學習西方的方法，中國哲學體系與西方哲學體系的衝突已日漸突出。人與自身的矛盾，人與社會矛盾，人與自然的矛盾只能在古典哲學中尋求解決辦法。

前已無路。

中國哲學這個概念太模糊，起碼應該分為中國本土哲學，與中國現代哲學。中國本土哲學就是以老子為代表的哲學思想及體系，而中國現代哲學，則是以馬列主義為主導的哲學思想及體系。中國本土哲學體系與西方哲學體系有著很大的區別，而馬列主義哲學本來就源於西方，要說與現代西方哲學有什麼差別，那就是政治與意識形態。

中國哲學體系是一脈相承的，注重社會實踐，辯證不唯。西方哲學就是折學，按黑格爾的說法，是異質的。好純理論推導，好唯，往往是從一個極端到另一個極端，異質。最後注重真理，誕生辯證唯物主義，修得正果。中國哲學源頭易經講一陰一陽之謂道，不謀而合了，但辯證唯物主義使之科學化了。辯證唯心主義也是它的科學化。

如果按照西方的哲學體系來看，中國根本沒有哲學，或者說中國哲學尚停留在人類精神最原始的階段相當於西方哲學的史前史。事實如此嗎？顯然不是，中國哲學、中國思想不但有自己的主題，而且也有自己的特殊性質。

中國思想思想的主線是關注天道與人道關係以及人應該怎樣做，從整體上貫通天道、人道而把握其關係。具體來看，以天道與人道為中心的問題有：道理、性命、名實、形神、有無、動靜、言意、道器、理氣、心物、知行等。也就是說，中國思想從根本上說是一種”天人之學“，每一種新的思想體系都是對天道和人道關係問題的新解。

而且”天道與人道“問題本質上與西方思維與存在關係問題在本質上是一致的、相同的，但卻不是同一關係，也不是包含關係。天道涉及萬物的存在，故不能避開存在討論問題；人道涉及精神心理，也不能不研究思維問題。但是中國思想家不喜歡把天地萬物抽象為一種純粹的”存在“，而總是努力探討天地自然同人的有機聯絡，天地自然對人的生存、發展的價值與意義。中國思想家也不喜歡離開人道生存與發展而抽象地討論思維問題，而是探討人的思維如何上達天道、符合人道。也就是說，”天“是人之天，”人“是天之人。而歷代各學派的爭論，就在於如何看待天人關係和如何處理人際關係。只有抓住這個中心，才能把握住這個思想的特質。中國思想家的觀點從來不單純是一種教條，而總是關乎於做人，他們的任何觀點都要說明它對於做人的意義，它對國家和民族的意義。

對於唯物主義與唯心主義中國思想家也並不是不討論，只是這不是中國哲學的主線。中國哲學史上的”名實“、”形神“、”心物“等都是討論唯物主義和唯心主義的。中國思想家的觀點很難清晰地確界出唯物主義與唯心主義，即使有人這樣做也並不能就抓住其思想的實質。比如老子和孔子到底是唯心主義還是唯物主義，至今也不能得出令人信服的結論。

西方哲學認為哲學就是”愛智“。其中智通常與”知識“、”認識“範疇一致，而且這裡所謂知識或認識主要是與自然物理相關。因此西方知識論或認識論很發達。而中國哲學也討論知識問題，但主要是與天道和人道相關的普遍性知識，卻很少論及自然物理知識。對於天道和人道的知識，中國哲學從來不單純把他看作一種可以一直放置在書架上的理論，而是總是”知行合一“，任何一種知識幾乎都要考量它與人、人生、國家的意義。因此，華人視”立言、立德、立功“為三不朽，在中國價值體系裡，僅僅”立言“是不能算作大哲的，還要透過親身履行，在自己的行為中體驗和證明其學說的力量和生命。

哲學是西方泊來品，如嚴格按它們的定義來說中囯沒有哲學，在這一點上，王東嶽解說的挺好，中國的哲學可以說是一種廣義的哲學，而不是西方俠義的哲學，從廣義的角上來說，各民族，各個囯家都有自己廣義的哲學，即追根求源的文化，如不受外界干涉，那麼追著追著，就追成了文明。大家如有興趣可參看一下，王東嶽的書，他講的較好！

人類文明發展到今天是各種文化不斷融合的成果，即便中國傳統文化也是融合了許多域外文化才最終形成的，如果到了現代反而試圖將中國文化從世界文明中剝離出來，試圖獨立一統天下，宣揚中國文明優越論，那無疑於當今資本主義文明一樣會逐步走向衰落而不會興盛。

西方哲學侷限於分化對立，沒有結合與統一。故意設個局唯心與準物對立，這樣人就不會輕易發現西哲沒有完整的世界觀，解釋不了分分合合。資本主義與共產主義的形成就是對立，而自然規律是有陰有陽你中有我我中有你 從來都是辨證統一，即分離又結合。西哲就是半成品的世界觀。

首先要搞清楚什麼是哲學！

借用Wittgenstein的一句話：哲學是定義各個學科的一門學問！從這個意義上來講，中國古代的哲學家們頂天算思想家！

哲學是不需要邏輯的、哲學著作講邏輯因為要讓人看得懂：一生二，二生三，三生萬物、這就是邏輯—這裡就牽扯到一個“悟”—悟道就是走進哲學…所以現在明白（老子的書）看半天啥都沒看懂了吧。

黑格爾曾經說…中國無哲學…實際上黑格爾以及整個西方連哲學的門檻都沒進入

從整個西方的人文哲學書籍來看、並且很容易看懂、滿篇的研究個人，人性價值.這個從世界普世價值與哲學的角度來看、西方文化不具備哲學人文性、只能算是人性善惡著作，並且思維上受到邏輯矛盾約束。例如：左手按聖經，右手開槍炮。一邊偷神的種，一面信仰神.

這應該是受古代西方宗教信仰極端條件下催生的產物或者說一種偽哲學、

如果把東西方哲學相比較的話：西方哲學處在中小學時段，以中華哲學為代表的東方哲學處在大學時段。

西方哲學還處在認識和辨別哲學範圍的時段。

東方哲學已經處在積累、融匯的末期，正在進入大統階段。

在哲學發展中，存在比較明顯的三個時段；探索、認識階段，積累、融匯階段，大統階段。

西方哲學還停留在“術”級層面上，最具代表性的就是；他們仍緊緊抱著“叢林法則”為法寶，在陰謀伎倆上無所不及，今天的人類社會所產生一切的動亂、苦難、分化對立其實都是西方哲學理念的使然，西方哲學理念已經完全進入了陰謀的極端末路。

今天的人類社會經過近二百年的動盪和苦難的磨礪，說到底；引起鬥爭的根源就是哲學理念之爭。

今天的俄烏之爭就是“陰謀”與“陽謀”之爭，“陰謀”與“陽謀”是道義與非道義之爭，道義與非道義之爭就是哲學理念、哲學信仰之爭。

哲學理念之爭是其理念的層次高低之爭。個人生活以倫理為基礎，群體的執行發展以道德為基礎，人類社會的執行發展以道義為基礎，誰秉持的哲學理念更符合人類總體的執行發展、誰就會佔據道德道義的制高點，誰就會得到人類的共識和追隨，這就是人類社會的大統！

不管什麼哲學，如混帳哲學，都沒有體系，而且所有的稱為哲學的那些思想極少有真理價值。回過頭來打個比喻，清華大學與劍橋大學有什麼區別。這應該是哲學的中外區別答案。

中國沒有自己的哲學體系，哲學來自西方，體系也尤西方認可，中國只是在跟隨，學習理解的過程中，沒有形成體系，只有零零碎碎的不同與區別。

個人理解，哲學來自西方，出自宗教，因此哲學是沒有基礎的學科，是為現實官僚體系服務的時用學科，哲學的偽變功能是統治者的愛好，因此哲學是現實生活中最重要的學科。因為沒有統一的統治方式，所以也不會有統一規範的哲學體系，哲學的實用性，才是哲學生存的根基

首先搞清楚哲學是什麼？或者說，哲學是什麼？其次，哲學認知的目的是什麼？不同的哲學定義，自然有不同的所謂哲學認知。同樣，如果我們把“哲學”稱之為“人文關懷”。那麼在人類不同的認知體系下，會產生不同的“人文關懷”。比如:西方人在對物質認知體系下的“人文關懷”。中國古人在對“天地人”關係認知下的“人文關懷”。這兩者肯定是不一樣的。沒有可比性。這本來就是:一個是對事物個體“結構與量值”關係的認知基礎上的“人文關懷”。一個是對不同事物群體之間屬性關聯關係的認知基礎上的“人文關懷”。這兩者之間的差別顯而易見。認知層次不在同一個層級。

體系沒啥說的，中國是道文化，建立在對“無”和“有”兩個認識區域的完全明瞭基礎上。西方哲學建立在“有”的區域基礎上的推理。所以差一個認識區域。須知“無”決定“有”，“有之以為利，無之以為用。”因此，在“有”世界的因果邏輯體系是沙上之塔。

理清楚我們這個原住民的生存方式，才能理清楚歐洲文藝復興為什麼是殖民主義哲學的復興，我們知道除歐洲外，世界所有大洲全被歐洲殖民，隨之而來的就是帝國主義戰爭，由此產生帝國主義哲學，帝國主義戰爭讓所有戰爭參戰國用自己的黃金催生一個使用叫美金國家，美帝國主義，這樣美元就成為霸權主義，自由主義經濟的強權哲學