什麼東西是真實的存在？所有的一切都是一種相（像），一個人在夢裡，他認為夢裡的一切都是真實的。當他醒來的時候才感覺到那不過是一個夢。但是夢也是一種真實的存在。現實也是如此，到了一定的時間，這個東西就不存在了，但是它並沒有消失，而是換了一種存在的形式。物質是不滅的，有不能生無，無也不能生有。都是一種存在。宇宙就是時間和空間，是他們創造一切，宇宙又像大腦，形象的說，我們所看到的一切，都是宇宙這個大腦的夢。人是有感覺的，其他的生物體也是有感覺的。宇宙的大腦也是有感覺的。正是因為有了感覺，我們才有知覺，才會有認識，才會有分別。宇宙這個超級大腦一定會有其特定的程式。

若你相信它存在，它便存在，若你不信，它存在與否對你而言又有何意義。看似設定好，但卻也是由你來決定不是麼。

有些時候，我們的腦海中會出現一種“好像這來過”或“這個場景好像我經歷過”又或者“這句話我好像說過”等等奇怪的印象，明明記憶中沒有過的事情，偏偏總會有那麼一瞬間覺得自己經受過，很是奇妙。於是會想，這難道就是命運安排好的？但即便如此，那又能如何呢，畢竟這是連科學家都無法解釋的事。若是一直糾結在這種問題上，恐怕會精神錯亂吧。

所以說，活在當下，隨心就好。

我們看到的東西當然是真實存在的，白雲、溪流、岩石、沙漠、土壤，汽車、飛機、房子、手機、衣服，蘋果、西紅柿、豆腐、大米、葡萄酒，蚊子、蒼蠅、螞蟻、小狗、獅子……他們全部都有物質屬性。宇宙是存在的，萬物是存在的，宇宙是有物質屬性的，萬物是有物質屬性的，這就是自然。笛卡爾提出“我思故我在”的哲學命題，是一種唯心論；唯物論會說“我在故我思”。而更合理的命題應該是“我思因我在”，“我在故我思”。

這個問題像就是別人給你出了一道題：一加一等於幾。看似簡單，沒準是“哥德巴克猜想”。俗話說眼見為實，因為在人的感知裡，據說有九成以上的資訊來自眼睛。有時顯而易見的問題，反問一下特別有意思。我們看不到的東西是否真實？比如聽說的，摸過的，夢見的，猜想的……。這些是不是像程式一樣設定好的，那是肯定的。不過這裡的程式設計師不是一個，是萬物包括人在內的本性，以遵循自然規律為框架，融入所有相互聯絡相互影響的因素，所設定的運轉模式。

世界萬物都是現實存在的，人類科學性認知的虛擬，那只是一種感覺上感性體現，因為現實中的電腦虛擬性，人類的思想虛擬性，導至了人體意識上的錯覺，一切事物變化的神奇性都因為人體的感知系統性的弱點，生命與電腦的優弱性是，生命可以自主形成意識而電腦無法創新，只會自動連線，所以人類永遠無法有電腦的記憶性，而電腦永遠無法產生新的意識創新卻可從多方面的自動連線。悟之道，是一種狀態下的意識創新性自然連線，所以智者大家有思想自然形成的神奇，如靈感如曇花一現，關健在於各人的心態及機遇的把握。這是智者的成功路徑，但一切並不神奇。！

你這問題我給你兩種答案：

1.是真實存在。對於人類來說，看到的現實世界是真實的。因為我們的身體是真實存在的。身體和看到的世界都是含有地水火風種子的阿賴耶識。阿賴耶識有什麼樣的種子資訊，自然顯現出相應的世界。人類阿賴耶識是善惡各半，也為之太極世界，陰陽世界，都是矛盾對立統一規律的世界。所以獲得人身體。對於人類來說確實是真實世界。不容置疑。

2.並非真實存在。對於清靜無為，無有好壞，對錯，種子識全為一元化。並非二元對立的佛菩薩。沒有分別執著的心。這樣的阿賴耶識沒有分別執著，幻化出純陽之氣組成的報身。所以在純陽之心顯示出的世界自然是空性。身體可以任意穿越任何物質。在佛菩薩看來都是一不是二。都是空性。一無所有。他們可以進入臨虛塵，原子核內部。所有都是空性。

如果做人做事都是見不得Sunny的人，陰性為主，就會進入鬼界和地獄。不怕他知畏己知。陰惡之事見不得光，自然陰性為主。墮落下層鬼道眾生地獄界眾生。全是受罪，看到水是火，口渴難耐，等等。

須彌山關於四大部洲鹹海平面對稱。人類位於〇平面。陰陽平衡。往上陽多陰少，依次為天界和佛國。

往下陰多陽少鬼界和地獄界，黑暗世界。

這是個很基本的問題，我們需要思考的不是「哪個才是真實的」，而應該是「怎麼定義真實」。

你應該知道，我們對世界的認識，是透過自己的感官的來感觸，然後大腦進行識別。對所有事物的認知，都基於我們人為的定義，也就是我們對事物的基本概念。比如什麼是桌子，什麼是狗，什麼是人，即使你表達不出具體的定義，你腦子裡也是有明確的概念的。

我認為「真實」是與我們自身的感覺分不開的。我們能夠透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感受到的東西，這是「真實」的一個前提。當然，你看到的也可能是幻覺，那就需要有不同的人去感受。「真實」應該是大家都能夠感受到的，我看到這是個房子，你看到的這也是個房子，而且兩個人看到的是一樣的，換做別人也不會變化，這也是「真實」的前提。我想，說到這裡，差不多就是我們平時所說的「真實」了，不是一個人在做夢，也不是幻象。這些都是我們確實可以去判別的。

因為這牽扯到了我們無法判別的東西，所以我們需要對「真實」的定義更加完善，或者說做出一個限定。比如，我們規定，只要符合了我們平時所說的「真實」，也就是上邊說過的特點，我們就認為這是真實。

為什麼這樣限定呢？其實很簡單，因為只有兩種基本的可能性：1. 我們的世界是真實的，不存在另外的世界；2. 我們的世界是虛構的，存在另外的世界，但是我們永遠無法知道。

看看這兩個說法，其實都找不出破綻，因為這已經到了人類的認知範圍外了。既然兩套理論都沒錯，那我們要接受哪個呢？當然是簡單的那個。「我們的世界是真實的」，這就已經足夠了，沒有必要再平添一個「我們永遠無法知道的另外的世界」。

這種選擇理論的方法，叫做奧卡姆剃刀。也就是，當多種理論都能解釋的時候，選擇最簡單的那個。「存在但是無法知道」=「不存在」。就好像我們都知道每天陪伴我們的父母是不會變的，而不是每天都會有外星人派兩個不同的人來喬裝打扮成父母的樣子，假扮得跟真的一模一樣。就好像你是直接坐在了椅子上，你和椅子之間也不存在什麼不佔據空間而且看不見的東西。同樣的，我們大家看到的這個世界是真實的，而不是被另一個無法知道的世界所創造出來的。

天體運轉有規律。人類生存發展也應有規律。我們看到和感覺到的都是真實存的。規律也是程式的相近意思。人為和自然地去改變原有的程式，必須在規律的基礎上進行。這不是說人的命天註定的話題。用因果關係的規律來解釋程式說法較好理解。(不是宗教說的報應因果關係)。

看的到摸的著的東西，包括事和物直白講就是存在，大都有規律開始到結果，有的按事先程式走完，有的是看的見卻摸不著，沒設定，人類也無法沒定，也存在，它卻有程式有著因果關連。有些事物不見的非你看的著才相信存在，包括世界及發達國家都相信……。

我們看到的東西是否是真實存在的呢？

我們看到的東西有的是真實存在的。在農村你看到的土地，莊稼和生產出來的糧食等等，就是真實存在。在城市你看到的高樓大廈，街道，行駛的汽車等等，就是真實存在。在大自然你看到的高山，河流，森林以及各種野生動物等等，就是真實存在。你看到的人們，就是真實存在。如果認為看到的這些都不是真實存在，那麼人類數千年來創造的物質文明和精神文明將無法得到傳承，人類賴以生存和發展的條件將無法得到闡釋和說明，必將陷入虛無主義的泥潭裡，失去前進的目標和方向。

當然，我們看到的東西有的並不真實存在。比如我們觀看魔術大變活人，這個“變”就不真實。活人並非是從無中變出來的，是魔術師利用了人們錯覺。再如在軍事鬥爭中，敵對雙方常常製造假象來迷惑對方，《孫子兵法》有段活說：能而示之不能，用而示之不用，遠而示之近，近而示之遠。這裡所示的“不能”，“不用”，“遠”，“近”就是假象，是“示形”，是不真實的。所以我們要學會去偽存真，去粗取精，由表及裡，透過現象看本質，不被假相所迷惑。

佛教所說的“凡所有相，皆是虛妄”，並不是說看到的東西都不真實，而是說所有“相”，都不能常住，都受“成、住、壞、空”所支配，只有佛性才不生不滅，不垢不淨，不增不減，才能常住。佛教不否認看到的東西的真實性，佛教把它稱為“色法”。

至於人們看到的東西是不是象程式一樣設定？不是。