對於人類來說是絕對正確。為了維持人類這個群體本身，什麼東西都可以犧牲。現在流行的保護環境也是維護人類自身發展的一環。如果人類自身都消亡了，那這個問題就沒有意義了。要想讓這類問題有意義且被回答，前提是人類必須存在。要保證人類的存在，人類所有活動就必須以人類本身為中心，讓世間萬物都服務於人類，以達到人類生存之目的。所以“要以人類為中心”這個答案本身就是這個問題的前提。

首先我們要明白，人類中心論的歷史很長，從起源到現在的漫長過程中，也因地區和時代不同而發生過很多變化，或者說，人類中心論既是源遠流長的，也是與時俱進的。而且，人類中心論的發展演變，也對人類歷史的程序產生了巨大的影響，是塑造今天這個世界的主要力量之一。

知道了這些，知道人類中心論是一個複雜的思想體系，那麼，對於題主問“人類中心論是對是錯？”，這就不會，也不能簡單回答一概而論了。可以說，在歷史上，信仰和堅持人類中心論的人，和反對藐視人類中心論的人，曾經發生過無數次的思想交鋒，這些思想交鋒不但極大的豐富了人類的思想寶庫，也正是這些思想上的激烈碰撞，造就了今天的人類中心論和今天的人類文明。

回答題主提出的問題，可以說；人類中心論龐大的思想體系中，既有永恆的真理，也有過時的糟粕，既有對的，顯然也有需要討論，需要進一步改進發展的錯誤。限於篇幅，我們無法就一個一個的具體細節加以詳細討論和敘述，但我們也要知道，只要人還是人，人類還是人類，那麼人類中心論就必然和天然的存在，人類中心論就是有意義的。

其實，人類中心論說起來博大精深，但核心價值觀卻並不複雜，簡而言之，人類中心論就是在說“以人為本”，在說“人是一切價值的尺度”。這些在今天，顯然也是有很大的現實意義的。有人說過:“就算自然科學證明了人類不是宇宙的中心，那也改變不了人是人的事實”。在歷史上，文藝復興和啟蒙運動塑造了現代人類中心論。在文藝復興後期和波瀾壯闊的啟蒙運動中，先賢們鑄就的人類中心論思想告訴我們；我們是人，不是神，人應該“說人話，辦人事，操人心”，而不是自封為神，然後以神的口吻表情說話辦事操心。在現實生活中，以為自己是“救世主”，是神，因而用神的口吻表情模樣說話辦事的，最後往往都成了讓世間更悲慘的“神棍”。

我認為；這個“說人話，辦人事，操人心”就算在今天也是很重要的。在今天的現實生活中，我們仍然可以看到很多自以為自己是救世主，不是說人話而是以神的口吻說“神話”的人，我們對這樣的人，記得先賢們創立“現代”人類中心論時說的“神棍”，那還是很有好處的。

總而言之，進一步的來講，其實人類中心論是無關對錯的，因為人類中心論是對是錯都改變不了“人類是人類，而且人類只是人類而不是神（造物主）”的這個客觀事實。所以，依據“人是人”，這個類同於廢話，肯定沒錯的客觀事實，人類中心論說的“以人為本”，“人是一切價值的尺度”這樣的原則，具有和人類共存共榮的長度和深度，有著和人類本身一樣的重大意義，在這個角度上講，人類中心論肯定是對的！

肯定人類中心論是對的，就是在肯定人類的價值和意義是對的，如果徹底抹殺人類中心論，那就等於徹底抹殺了人類的價值和意義，這是我們，你和我身為“人”，生為“人類”，所不可能接受的！

人類中心論源於古希臘與中世紀文化，到近代才系統化和意識形態化。亞里士多德指出：“植物的存在是為了給動物提供食物，而動物的存在是為了給人提供食物一家畜為他們所用並提供食物，而大多數野生動物為他們提供食物和其他方便，諸如衣服和各種工具。由於大自然不可能毫無目地毫無用處地創造任何事物，因此，所有的動物肯定都是大自然為了人類而創造的。四，，可見他的觀點是：人“天生"就是其他存在物的目的。換句話說：大自然是為了人的利益而創造出來的。早期基督教的觀點也認為，人是大自然的主人，而非其成員，他明顯地高於其他生命形式；所有的造物都是上帝創造來為人類服務的，它們是為人類的利益而存在的。為此，人對大自然的統治是絕對的、無條件的。正像《舊約•創世紀》中記載的：使他們（人）管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全球，並地上所爬的一切昆蟲，中世紀著名神學家和哲學家阿奎那也明確宣稱，人是自然存在物中最完美的存在物，上帝為了人本身的緣故而給人提供神恩，他給其他存在物也提供神恩，但這僅僅是為了人類。因此，人可以隨意地對待動植物。這種觀點在西方可謂源遠流長，即便到了19世紀，甚至許多科學家仍將之奉為真理。法國動物學家居維葉“情不自禁地認為，魚的存在……無非是為了給人提供食物町"。英國地理學家賴爾也寫到：“大自然賦予馬、狗、牛、羊、貓和許多家畜的那些適應各種氣候的能力，明顯地是為了使它們能聽從我們的調遣，使它們能為我們提供服務和幫助。邛"他們的話反映出：動物（更不用說植物和沒有生命的自然客體）是為了人而存在的，它們只具有對人的工具價值，因而人對它們不負有任何道德義務。

自17世紀後，籍由機械論自然觀和人的主體性原則的確立，人與自然的關係模式越發明顯，人與自然分離開來，甚至對立起來。自然只是毫無生氣的物堆積而成的客體，其本身無所謂目的，除了對人的工具價值，談不上其他價值;而人作為主體，具有自由意志和自主能力，是世界的唯一目的，只有人擁有內在價值。這樣，植根於工業文明內部至今仍支配著人類文明現實的人類中心論的價值觀經過由“是"到“應當”的推斷，被催生出來：人是自然的主人，是自然事物唯一的價值尺度；人類的利益和需要是絕對合理的，自然是滿足人類需要的物件；人的自由首先體現在對自然的不斷征服、改造之中。

在人類中心論價值觀框架下，人的價值和尊嚴得到充分肯定，亦極大地推動了科學技術的進步，進而擴充套件了人類的知識與實踐能力，正是由於人類中心論價值理念與資本主義精神扭結在一起，形成了工業文明的意識形態；由此塑造出的工業社會高度有效、合理地組織人類勞動，瘋狂地改造與掠奪自然，人類文明的面貌發生了根本的變化。然而，由工業文明引發的人與自然之間的矛盾日漸激化，更引爆了各種社會危機。人類不得不反思人和自然的對立關係。人們開始意識到在每一個時段內，自然所提供的資源在數量、質量上總是有限的，人類的索取如若超過這個限度，自然的持續供給能力就會減低或被破壞，人類的利益最終也無以實現。人類的生存和發展必須依賴非人類世界的持續存在，那麼，人與自然界其他事物有著什麼樣的聯絡？自然這個複雜的有機體究竟意味著什麼？自20世紀70年代起，非人類中心論的價值觀高舉反人類中心的旗幟，迅速崛起併成為當代環境哲學的主流。