身邊的眾說紛紜，觀點分歧多因角度不同而產生。當持正見！用易於讓更多人理解的方式闡述。很多時候，圓滑並不見得是個貶義詞。是一種溝通技巧。減少不必要的對立面，從而減少不同角度引發的分歧。

“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”者，是“聖者”孔子之語。而不是“智聰者”的語言。因此先要確定“君子與小人”乃指“治世者與百姓”，而後還要弄明白“坦蕩蕩”與“常慼慼”之“古漢語”的意義，而不是翻開“現代漢語去查對”。坦蕩蕩者，乃指柔和而集掩，常慼慼者，指永久收穫。戚者，應金字旁戚，即豬八戒扛著之工具也。故成現代語即：治世者能柔和而集掩，百姓才可以永久有收穫。

這兩個並不矛盾，做人要像銅錢一樣，外圓內方，心裡坦坦蕩蕩，外面圓潤處事才是最高的境界。不過說的簡單，做的很難，就像是說做人要厚道一樣，好多人以為厚道是天生的品質，和單純幼稚歸為一類，其實厚道是經過千錘百煉才能達到的水準，有句話就最大的精明就是厚道，事情都是由簡單而複雜，然後又變得簡單，但此簡單並非彼簡單，一個是開始，一個是結果。

題主是陷入了思想上的“二元對立”，其實不管是孔子還是老子，都不贊成絕對的方或者絕對的圓。

華人傳統的處世原則是“外圓內方”，簡單地講就是堅持原則卻善於靈活變通。

題主的困惑在於：阿諛奉承、玩陰謀詭計的人都獲得了利益，按原則辦事、實幹的人卻得不到進步。其實題主應該把眼光放遠一點：阿諛奉承的確可以暫時獲利，但是他會一直獲利麼？

那回頭再看，堅持原則和實幹是壞事麼？這就在考驗題主的情傷了，比如說按原則某種事不能做，那麼我們怎麼拒絕呢？及拒絕有很多種方式，粗暴惡劣地拒絕是一種。我們要做到的就是溫和地拒絕別人，同時不讓別人對你產生惡感。

做事的方法比事情本身更重要。

梁漱溟下生的哲學觀點是：人有三種遞進的問題需要解決：人與物、人與人、人與己。人與內心的相處是終極問題，但是不可割裂開人與自然、人與社會的前提去討論的。是先解決了人與自然，人與社會的問題以後才能更好地解決人與內心的問題。拋開前兩重問題去談論第三種問題，那不是問題的真正解決之道。