“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”這是老子道德經46章的原文。首先應當清楚，老子是崇尚生產技術進步和探索未知自然的，有道就是言人類對探索未知自然事物上有重大眾多的新發現或新進展，人們根據這些發現進展進一步探索創新創造出新的技術，因此，有道的作用就在於能產生技術創新，而無道就不能有新技術，從而使人類技術停滯不前。探索未知自然和技術創新的償試，是人手的重大功能，沒有讓人腳去探索創新的。人手是人之長，馬足是馬之長而是人之短。這就是有道而不取足而看重人手作用的道理。“卻走馬以糞”，就是言人類應當遠離拋棄以足為傲的“走馬”，因為其比起人類的道技（科學技術）來說，是最不值錢的，糞就是骯髒不值錢的垃圾。“天下無道，戎馬生於郊。”是“無道”產生原因的倒裝句，也即“戎馬生於郊”是無道產生的原因，也即過於看重馬之長，看重“足”，也即看重人與馬或動物通性，不能體現出人的本質本能在於人手的作用，就是無道，無技術發展進步提高的原因。因此，必須充分認識到人與動物的通性特徵“足”對人類文化發展的巨大危害性。也即“禍莫大於不知足”，不能認識“足”的危害就是最大的危害。“咎莫大於欲得”，是揭示的人類虛文化的危害。“咎”字就是錯誤或不好的意思，造字之意就在於向人揭示“處口或口處”是產生錯誤的根源。口所產生的是虛聲之類不實的東西，最容易欺騙誤導人，因此，“人口”所產生的東西是最不可信的，最不可敬的，這也就是“敬言”應當警惕的道理。知道了這些道理，人們就應當遠離“足”，或拋棄“足”，而不應當“知足之足”，也即知道“足”的危害再到足上去，那麼，其結局或結果就是常笨（常足），也即技術得不到發展提高。所以，讀者一定要理解“足”並不是滿足的世俗意。“欲得”是指人們欲要得到虛（咎），這就是“咎由自取”！

原文：天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

請注意，老子在說反話，也是在說一個現實。就是關於天下有道和沒道，要如何來區分？按當時老子生活的時代，您認為是有道沒道呢？而老子認為的古聖時期，或者說他所希望看到的美好世界，是有道沒道呢？

你一定也認為老子生活的時代，是無道的。老子也這麼認為，不然他就不會留下五千言《道德經》了。這是一個共識，民不聊生，是為無道。

但是，你也看到，老子又講過：大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈......這是老子在埋怨，當今屬於大道已經廢了。然後他還說：絕聖棄智，民利白倍......見《道德經》第十八和十九章。

那麼，你便知道，老子認為，真正的天下有道，不需要標榜道德，不需要聖賢，不需要智慧，是不需要他把《道德經》寫出來的。是天下無道了，才不得不告訴人們天下還有個“道”在，大道廢了，人們才需要特別推崇標榜仁義......

關於天下有道還是沒道，理解清楚了，再來讀原文，才可以讀懂也才不會偏頗。

這裡的走馬，指的是行軍打戰，戰馬難得休息，一路行軍，一路走一路拉屎。養過馬或者和馬接觸比較多的，都知道馬是可以一路走一路大小便的。可惜了現在的學者們，不認識馬，所以“走馬以糞”沒法理解。

那我們便知道了，到處打戰民不聊生的時候，馬都被當戰馬用了，不得自由，連個大小便都是在行進過程中順便解決，沒得休息。此謂“天下有道”，便是天下無道。

假如，“天下無道”，也就是天下真有道了，世界大同，人們安居樂業。即使是戰馬，那也不再需要被充當戰馬了，可以馬放南山，給他們自由，悠閒，恰意的生活著了。難道不是嗎？

這一句話出自道德經46章原文：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

大概的意思是：如果天下人都象萬物一樣行在自己的規則上，那麼，馬匹的功用就是幫助農民耕田拉肥料運糧當車。如果天下人不按照既定的規則，不按牌理出牌，隨心所欲，恃強凌弱，霸道不守規則，主觀的慾望大於客觀的事實，以戰爭挑起事端，兵戎相見，那麼就連母馬也要上戰場。人生最大的禍患就是不知足（真理的規則）。最大的錯誤就是貪得無厭，因此，滿足於真理公平的規則，行在自己的軌道上，不要橫衝直撞，侵犯別人的軌道，就不會出事故。因為，在規律中一切的需要都已經預備充足，都已經足夠滿足每一個人的需要了。

這不是很明白嗎？天下有道，就是太平盛世，馬是用來打仗的，當然沒有用了，遛馬溜了一路馬糞。天下無道，就起刀兵，連懷孕的母馬都上戰場，結果把馬駒生在野外。

接下來老子說，禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。看起來沒啥聯絡。其實寓意深刻。馬在古代是很貴很貴的。花大價錢養馬，卻走馬以糞，豈不可惜。這就是不知足啊。中國花了大價錢造出原子彈，不用真可惜。這種思想就是禍端。美中國人就是這種思想，他們造了高價格武器，就是要用的。所以中國必須要有心理準備。