當然科學了。道家五原則就會很好的說明它的科學性了。

道家第一原則，“道法自然”。就是人和社會都要順應自然，不刻意去改變自己和自然界中的一切。拋棄極端，奢化，過度的思想與制度，即“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的三個層面對待自然，對待他人，對待自我，這樣做的結果就是，自然→釋然→當然→怡然。也即身體自然，對萬事萬物釋然，對所有的結果會平靜的對待，最後心情自然怡得其樂其趣。

道家第二原則：“為而不爭”，即人要有所作為，但並不要非要得到不是屬於自己的利和結果。“天之道，利而不害；人之道，為而不爭”；這句話是說，天地萬物有各自的自然規律，只要在自己的自然規律裡生存生長髮展就不會危害自然危害他人，但如果非要“爭”，進入其他生物的發展規律裡，就對自然界萬物有了傷害。”夫唯不爭，故天下莫能與之爭”；所以，只有不攪亂自然規律，即“不爭”，則天下太平，別人也不會和你“爭”。”上善若水，厚德載物”，因此，品德高尚的人要像無處不在的水一樣，柔性而有韌勁，滋養和造福於萬物，但卻不與萬物爭任何東西。也要像大地一樣，容養萬物，承載萬物，卻不與萬物爭奪任何東西。以此道家提倡的處世態度有這四種情況，一是方而不割，即有原則而不孤傲；二是直而不肆，即率直而沒有放肆；三是光而不耀，即有光芒而不炫耀；四是廉而不劌，即有梭角但不傷人。由此可看到，道家的處世原則就是平和，寬容，自然。

道家第三原則，“清靜為天下正”。清靜之道，自然之道。“處無為之事，行無言之道“。道家認為，浮躁可以產生寒涼，寧靜可以生成溫熱，所以清靜才是治理天下的正道。舉人體為例，躁動會引起出汗，而出汗後就是寒涼；靜止會減少了對正氣的消耗，促使體內熱量積聚。寒涼會生出風邪風溼致病，而聚熱則是陽氣，即免疫力增加就會病癒。反觀到世事，一個人內心浮躁則會生出事端，而內心淡定則會事半功倍。再看一個社會，越是動盪，越會國弱民不聊生；反之，越是穩定，越是國富民強。由此，我們應該做的是，為人平和，不要為名利所累而躁動不安，處世亦要淡然，不要生出事端而產生危害；為領導者，要行不擾民的清淨無為的治國之策，這樣才能國家強盛，又稱為“無為而治”。

道家第四原則，“虛其心”。道就是虛，要去除心中重重的念想，這樣才能讓自己快樂起來。其實這也是“清靜無為”的進一步說明。一個人不要揹負太多的雜念，讓自己的心空出來，純淨起來，那麼自然就感受到自己的本心。簡單的對待生活，生活也就變的簡單起來，這是一種返璞歸真的理念，也是一種大自然的語言。大自然從不言語，但它的威力會讓我們無時無刻不感受到；大自然從不給自己過多的負擔，可大自然又創造了一切。人就是來自於自然，那麼，歸於自然，心靈就會得到慰藉。平靜地對待生活中的每一天，安然地接受自己身體每一天的變化，最終安然地徹底化於自然之中。

道家第五原則：“正言若反”。自然是陰陽對立統一的，事物的發展一定是朝相反方向發生的。陰陽是指事物或事物之間相互對立的兩種基本屬性，既可標為一事物內部相互對立的兩個方面，又可標為相互對立的兩種事物或現象。一般地說，凡是劇烈運動的，外向的，上升的，溫熱的，明亮的都屬陽；凡是相對靜止的，內守的，下降的，寒冷的，晦暗的都屬陰。而這兩者之間又是互換的，陽極則是陰始，反之陰極又是陰始。比如，冬至日，白天最短，照射Sunny最少，這是一年中陽氣最少的一天，可謂陰極（至陰），但過了這天，每天的Sunny就會多一點（陽始，陽氣浙升）；最終到夏至，Sunny照射最長的一天，可謂陽極（陰始，陰氣浙升），過了這天，每天的Sunny又少了一點，終又來到冬至。如此，週而復始，亙古不變地互動變化。這就是辨證唯物主義，我們的先人們在五千年前就認識到了。可以說，華人的哲學思想，領先世界四千年。正因為這種哲學思想，讓我們的血脈，文化和傳統得以延續了五千年。在這種思想指導下，老子在《道德經》中提出“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，即道（自然）是獨一無二的，道（自然）本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物在這種狀態中產生了。道家認為，萬事萬物，包括人類自己都在自然之中，也就是在”道”中。都有著正反兩個方面。有內就有外，有上就有下；山和水都有陰陽面，大地有南北（溫熱和寒涼），有西東（荒涼和富庶）；人體內有髒就有腑，髒之間有相剋相生的關係，髒與腑之間有陰陽表裡配合相輸相應的關係。

綜觀道家的五項原則，道即為自然，包括了人在內的萬事萬物，這是核心指導思想。人為自然，這決定了人的自然屬性。在這樣的屬性裡，我們人類要像萬物，如大地之沉穩，如水之柔韌那樣的生活與對待一切。如此，我們才可以不予取予求不屬於自己的名和利，清淨，寬容，平和，虛心。平靜地接受自然規律所給予我們的一切，沒有誰能改變自然規律，我們只有去適應自然規律。神靈誰也沒見過，可自然規律就在我們生活的點點滴滴之中，無處不在。所以，神靈不可信，而遵從自然規律才是我們人類必須做的。

不管是反對還是支援某項事物，都要建立在瞭解的基礎上，所以，更多的人去了解事物的本真，而不是人云亦云，一知半解的去批評或接受，這才是真正科學的認識世界的方法！

你陷入了科學的圈套，科學的定義本來就是西方的，有道德經的時侯還沒科學啥事兒呢，道德經不是科學能解釋的。科學的不一定是對的。所以沒必要非要把道德經和科學扯上關係