孔子的“德”與老子的“德”俱是德。同處，都是為統治階層服務。對上層建築皆以提議德政為政治之本，倡有禮，禮是德之體。行德天下有道。能國泰民安。

孔子的德倡導從個人修身做起，實仁，義，忠，禮，信。個人學而優則仕，仕而能有德，施仁政。從修身，齊家，治國，到平天下，從個體，區域性到全域性的修養施捨之法。

而老子倡德，從全域性有德，上有德。而德又以道來實行，不同的行業領域必行各道之禮。戰爭上也有道，也有禮。朝廷上也有道，也有禮。各循其道，各依其禮。上行下效。從全域性之高屋建翎說起，從德，道，禮，從整體到區域性到個人這樣一個倡德過程。

確實同而不同，但是凡是有說出為統治階級而服務的話的，八成就不那麼客觀了。那是他們對孔子和老子的思想不瞭解。孔子所謂也是為天下黎民蒼生的，這個只要看看儒家4本入門典籍就可以瞭解的。尤其是瞭解了孔子所處的時代，禮崩樂壞，戰亂不斷百姓流離失所，極其悲慘，孔子只是想建立起一個秩序，讓社會穩定，後來幾千年的歷史證明，他在所為某種程度上是起到作用的。

話說回來我對老子和孔子的德的理解是，兩個人對德的定義都是比道低一級，都是順道是的德，也就是說這是他們對德的定義相同的地方，順應符合道的行為思想便是有德。不同的他們看問題的角度，孔子強調的是社會和秩序，老子更多的是人和社會。

孔孑的“德”指仁愛，人主觀行善行為。老子的“德”為“道德”是應順天道規律人應據備的品質和能力。《周易》歸納為“誠信，善良，聰慧”是人順應天道安全延續的優秀品質。老子的“德”和《周易》的德為真德。孔子的值得研究。是儒家文化落後的根源。

簡單瀏覽了一下前幾個回答，我最贊同大道人家的回答。

孔子的崇尚的“德”，與老子推崇的“德”二者本質是一樣的。按一定的原則行事就是有德，違背這樣的原則行事就是缺德。孔子強調的是遵循社會規律，老子強調的是遵循自然規律；老子用自然之道勸諭人，孔子用仁愛之道引導人。

孔子提倡的德依託於“仁”，是仁德；老子提出的德依託於“道”，是道德。老子的“道”大於孔子的“仁”，堅守仁就是按道的原則行事；老子的遵循自然規律大於孔子的遵循社會規律，所以道德大於仁德。從某種意義上講，二人都主張守仁德，也主張守道德，側重點不同，並不對立。

今天我們對此可以不必糾纏，模糊一些理解是可以的。