這裡是指要丟掉名，丟掉身，只是要你自己思量先丟掉那個比較適合。

因為一般人不肯丟掉名與身，所以又來讓你自身與財富的比較，你先把財富丟掉，這樣就更容易丟掉身。

得到的財富遭別人眼紅，引來殺身的禍患，仔細想想，有沒有意義？

想得到很多的財富與地位，需要不擇手段，剝削，欺詐，無所不用其極，如此的費盡心思，用盡力氣，專動歪腦筋，離死亡不遠了。

人要知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十四章 知足

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

注 釋

1、 是故，甚愛必大費，多藏必厚亡：句首“是故”二字，帛書甲本刪。簡本“厚”與“多”的位置互換，但不影響文義。

2、 故知足不辱：“故”今本無，據帛書本補。

語 譯

身外的名聲和自己的生命相比，哪一個更親切？身外的財貨和自己的生命相比，哪一個更多的真貴？得到名譽與財貨和失去生命，哪一樣對自己有害呢？

由此可知：過分的愛名，就必須要付出重大的損耗；過分的收藏喜愛的財貨，將來亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險，而生命也必能得以長久。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015

這一章講的是修道人不可有執著、貪得之心。

名氣與身體哪一個對於自己更好呢？

身體好富有還是財貨多富有呢？

得到與失去究竟哪一個不好呢？

所以越是執著就耗散得越多，得到的越多失去的就越多。

知足的人就不必承受失去的屈辱，懂得停止貪婪的人就不容易滅亡，可以長久生存。

用現在的話說就是不求名，不求利，不貪得無厭，這些東西最終都會害了你。得到的同時，必然有所失去，還不如不執著於擁有。

《道德經》第四十四章如何解釋？給我們什麼啟示？

先看原文：

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

譯文（大意）：

名聲和生命相比，哪個更可親？生命與財富相比，哪個更值得珍視？獲得好名聲和丟掉生命，哪個更有害？所以，過分的吝嗇必然招致更大的損失，過多地儲藏財富必然招致更多的耗費。知道滿足才不會受辱，知道適可而止才不會招惹麻煩，只有這樣才能保持長久。

簡單解讀：

本章老子透過名與身、身與貨、得與亡的對比，強調人一定要愛惜生命，保持尊嚴，體現了老子貴身惜命、淡泊名利、知足長樂的思想。

開頭的“三”問，老子雖然沒有做出直接的回答，但“三問”中所表達出來的虛名、財富與人的自身價值相比，是微不足道的含義，是明確的。老子說：“甚愛必大費，多藏必厚亡”，再次深刻地說明了物極必反的道理。告誡人們：不知足，必受辱。不知止，必麻煩。只有知足知止，才能長久地保持平安，才能長久地保持大“道”之用。

老子的上述思想今天仍然有借鑑意義。當今社會，有些人奉行拜金主義，貪戀財富的慾望不斷膨脹，而且不知足，不知止。最後喪失的不僅是名譽、地位、財富，而且是身家性命，那些被打掉的“蒼蠅、老虎”（貪腐者）們就是典型的例證。

此篇老子言凡物皆是處於不斷的運動之中，運動必然產生結果，結果必然且只能由運動產生。

“種瓜得瓜，種豆得豆”，行為會帶來相應的結果。

“居無為之事，行不言之教”，乃可得“知足不辱，知止不殆。”的結果。

凡物皆處於不斷的運動之中，故物或損益。所以，老子說“甚愛必大費，厚臧必多亡。”

譯文：

在名譽與生命的矛盾關係中，如何選擇親疏呢？

在生命與富貴的矛盾關係中，如何選擇輕重呢？

在擁有與失去的矛盾關係中，如何選擇利害呢？

喜愛可衍生憎惡而導致身心多有損耗，

斂藏可衍生消亡而導致財富多有流失。

知曉運動必然產生結果而不辱於命；

知曉結果必然且只能由運動產生而不害於身。

這樣可以保持名譽與財富長舊不新。

老子懂人性。老子出了一道題，讓我們自己選。名和利得失對於自身來說哪個重要？吾生也有涯，而知也無涯；慾望也是無涯的，用有限生命追求無止境慾望，誰有病啊？你有病！但老子沒有否認名利，正常的人的需求，如果過度追求反而會失去，會造成自身危害。所以這裡強調“甚”和“多”然後“大費”和“厚亡”。怎麼辦哪？知足和知止然後可以長久。張良在劉邦登基稱帝后，不受封賞，求仙問道去了。韓信功高蓋世自以為不世之功，他和劉邦互相猜忌，最後不得善終。漢文帝母后薄姬知足保身，被封代地窮鄉僻壤，荒蕪貧瘠，還處在匈奴槍口之下，薄姬坦然接受，她口頭常念知足，不爭皇位，反而獲得繼承皇位資格。這一章老子講修身，追求名利要適度，也是講內求的。