中國哲學一直都存在中華民族古已有之的語言文字典籍裡，從來都沒有誤入歧途，而是被“以天為主的天命神權政治迷信”一概抹殺了。例如少年天子漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”就是一概抹殺中華原創哲學的有力證據，從此中華原創哲學被孔子為鼻祖的儒家學說——“以天為主的君權神賜、神權天賜、天子皇帝主宰天下人的天命神權政治迷信”所代替！這正是導致“中國古代沒有哲學、沒有科學、沒有邏輯、沒有民主、沒有共和……”的真正原因！

你說的“發展誤入歧途”，是指啥？巧言令色、析辯詭辭、踏床齧鼻、不知所云、自說自話、自由心證？

那顯然是從philosophy被若干華人奉上神壇開始呀。

很有意思的題目，哈哈!

我要說中國的社會哲學從來都沒有完全走向歧途，中國哲學從來沒有停止對包括西方“真理”定義的探索精神。不過任何事物的發展道路都是曲折的，因為空間路徑可透過的路徑本身就是崎嶇的。不過也有你所認為的崎嶇存在，不過要比西方哲學“中正”多了。至少體現於學術現實社會的“求中”、“求和”、“和諧共生”基本原則。

中國哲學一直在，一直主導者民族以及民族文化的建設，一直指導者有志之士孜孜以求建設。我們繼承和否定過一些理念，但是我們也即時修正過社會意相。

什麼才是你所謂的哲學“歧途”。我認為哈，放棄並主導社會丟失“愛意”；用區域性理念否定全盤；用短暫的現象否定歷史的一般；用真理的寬度否定真理的對立存在；用數學的絕對值理解為真理唯一性；個人意識和社會意識的統一；社會是否需要領導意識；國家、經濟、民生、發展、法人、關係以及社會意義的認識、再認識。

而西方社會的“歧途”現象更嚴重，直接認可並執行“黑森林”法則。絕對化真理，體現於在人類意識能力的今天蓋宇宙之說，並且期待主導人類文明意識。本身非常幼稚的民族，反而覺得自己有所謂的種族優越感，一片近親繁殖人種缺陷多多。西方哲學沒有責任者，故而很早就丟失的“愛智慧”的本意，過分以來所謂的科學成就密佈本身發明者的意識能力的侷限性。用對立的哲學思維嵌入社會發展的主導意識，不能夠很好的知道超越本體的社會現象的包容。西方哲學沒有社會主導意識理念，因為發明本身社會層次比較低下，不能夠發現社會上層建築的諸多問題。西方社會人等總體社會格局意識落後，在進入大社會環境下顯得“歇斯底里”手足無措。沒有社會了社會美好的共同希望，不知道人性的意義。。

我說這些僅此一時觀念，也許是“吹毛求疵”，也許是“坐井觀天”，也許是“冬蟲言冰”，也許是“言不由衷”。。等等!

中國哲學幾千年了，真正理解古文的人的不多，真正能夠“如是我聞”的不多，真正能夠變態使用的不多，歷史體現了強大的“迷霧性”。對比西方，中國文字本意依然，而西方已經一變在變了！甚好哲學可以超越語言障礙，可是翻譯西方所謂的古典哲學可能需要範歐洲百科全書了！所以西方哲學比較簡單直接適應，表達社會層次僅限於社會人、以及人對物!理解中國哲學所必須的境界，一般外華人達不到，何談中國哲學走向了“歧途”啊！不理解中國哲學也行，但是人類共生共存的事實依然。說良心話，西方哲學能夠指導社會文明進步的哲學很少，其中包括了暗自驕傲的“科學社會主義”。

因為西方社會過早都是了“愛智慧”的本意所在，所以啊！西方社會丟失了愛他人、共同生存的和諧基礎。用商人數學計算利益得失，用武力說明自己的存在，社會逐漸用“性器官”思維，意識層次總在個人意識“超人”的期待中徘徊，放棄了許多社會更美好的建設。。這種“歧途”彎路不知道所謂的西方社會要走幾年了！

西方社會自建設無能、組織社會無能，還到處說自己制度優秀，中東這麼多年的主導建設可有“耶路撒冷”和平的曙光。。

西方哲學淫巧兒

吉祥快樂

在春秋時期前，特別是商朝，科學技術還是世界領先的，而春秋時期，思想大辯論，社會大變革，但是老子的思想並沒有得到很好地重視，而儒家加權勢，時隱時現地成為社會發展的主流，從統治階級角度上講，它比以天主教佔統治地位的時期西方要好許多。但是，當西方“地心說”產生後，人們把眼光從上帝身上轉向天空，轉向大自然後，中國就被甩在了後面，到了清末，成了西方掠奪的物件。

一個國家的哲學發展史，用誤入歧途，不如用重視程度更符合客觀實際。老子的辯證思想，儒家思想，和西方天主教的唯心思想，三者以客觀為標準，老子貼近，其次是儒家思想，而天主教從根本上就與客觀相違背的。拿老子的辯證思想來說，因為客觀事物的本質就是辯證的，因此老子的思想必將來源於客觀。從時間上看，老子的辯證思想要比西方黑格爾的辯證思想早得多。在中國歷史上，老子的辯證思想，時刻在影響後人，但是它沒有成為社會的主流思想，而儒家思想，被多朝統治者看重，權力加儒家思想，成為社會的主流思想。而西方也是一樣，天主教成為西方主流思想也達千年之久。東西方二種主流思想相比較，中國的儒家思想貼合實際，比較優越，也使得社會發展處於前列。我們都知道，地心說是錯誤的，但是它具有革命性的偉大意義，這個意義就所在，它使人們的思想從唯心轉變唯物，這是一種了不起的思想革命，而更了不起的是這種唯物思想、觀點，迅速成為西方思想的主流思想，這是老子的道家思想所不及的。古代，中國的統治支柱是權力，一種思想是否有用，要看它對統治權力的作用，這正是很多帝王看重儒學的原因，特別是在和平時期用於安撫民心。而西方國家不同，他們用一種外來的東西作為統治支柱，先是唯心的天主教，地心說產生後是科學。

哲學是西方國家的所謂智者研究宇宙在人間表現的最粗淺的認識，現在已經被普遍接受。但是，越是被普遍接受的東西越是淺白，離宇宙的真實情況越遠。越是高深的東西，越不被人們普遍的接受。

有一點數學知識的人都知道，平均值不是最高的，最高的才是宇宙真正的理。拿上學做比喻：上過小學的人很多；高中畢業的人已經很少了；上大學的人就更少了；越高學歷的越少；院士全球也沒有多少。如果把博士後的知識普及出來，可能人類也沒有多少知道它說的是什麼？這還只是人們在科學領域的現象，而真正知道宇宙的真實原因的，也不是人類科學所能知道的。

孔子和老子講的不是哲學，也不是治國之道。孔子講的是做人必須遵循的道理，不管你是國王還是庶民都得遵循做人的法則。老子講的更高，是講的天機和人怎麼能得到天機而提升自己的生命層次，從而成為高階生命。不管你是國王還是庶民，只有按著老子講的去做才能得道，才能成為真人。真人神通廣大，無拘無束，大自在。

不是老子和孔子講的東西誤入歧途，而是人們變得越來越自私，越來越被矇蔽了智慧，才越來越接受不了原來的東西了。人突破了做人的起碼要求，就會受到懲罰的。

科技是一個雙刃劍，一方面豐富了人們的生活，加快了社會的建設步伐；同時也破壞了人類賴以生存的環境。雖然現在大力提倡環保，但是，環境也不可能回到一百年前了。科技的功過是非只有等後人去評說了。

中國有沒有哲學，答案肯定有，但不是儒教政治文化。中華文化古今在許多方面都有在社會實踐的，理論哲學與運用哲學，分折，辯證，反潔，探索，反思而成系統，如古今軍事學說，古今中醫診療學說，古道家學說，天文學，農曆，史學等等。

都是有依據與實證與辯證的過程的哲學。

儒家的思想主要是兩部分：我們只重視或列代統治者也只宣傳孔子的教育部分，而對孔子思想的政治思想《春秋》春秋即意為是非，選擇性閉口不談！是歷代統治者擔心百姓懂得太多社會管理，對政府不利！這就是到現在百姓只知道孔子提倡百姓的性的仁，而不知孔子管理社會的嚴！

儒家以孝事君，就是為了防止犯上作亂。可以說是從性格上和用人上選拔這樣的人才為帝王服務。那麼凡是不孝的思想和行為都是要被禁止的。比方說身體髮膚受之於父母，那麼中醫的手術被禁，就是針灸也差點被禁。在這種思想引領下，你的哲學思想否定了前人是什麼行為？目無尊長。對不對？你想發展哲學就要不斷否定前人。你敢批孔嗎？或者說敢質疑孔子嗎？你敢挑戰老師就敢挑戰皇權，這種人是有犯上的能力的。

哲學，特別是歐美哲學才是歧途。以歐美哲學為標準，說中國哲學誤入歧途；以歐美科技200年領先，就說歐美哲學比中國先進。哲學研究什麼？歐美人說研究真理。真理找到了嗎？沒有。一個沒有找到真理的哲學，硬是被作為衡量世界的標準，並由此認定中國的哲學誤入歧途。除了“呵呵”，無言以對。這就跟信“鬼神”一樣，一旦信了，便無可救藥。哲學，自說自話的車軲轆語言遊戲，人類給自己套的思維枷鎖，是引導人類由此徹底與自然背離，開啟自我毀滅道路的學術。哲學不滅，人類必加速自我毀滅。