關於“五行”，黃帝內經裡有“五執行大論”。

從現代科學角度看，是指的勢能的趨勢。

動態勢能都會有一個盛衰過程，比如向上拋擲一個物體，會有一個↖啟動，衝擊↗，滯留→，下降↘，返回↙，五個行程節段。

這就是“五行”的含義。

現在解說五行的大多數都是，金啊、木啊、水啊、火啊、土啊，從物質方面來說。

豈不知這些都是“象”，“陰陽應象大論”也是在“象”的層面上，以象取意來闡述的。

就是“五執行大論”也沒有說出這個“五”的依據是什麼，所以被人們誤認為是唯心主義的。

經過探索發現其實不僅是五行，就是五運六氣，也還真的有數字依據，而且與勢能規律相符合。

九宮、八卦是“五行說”的數理依據。九宮、八卦️的“五”，既代表自然數5、也代表00000、即個十百萬千萬這5個數位，也代表五宮。1、2、3、4、5、6、7、8、9這九斤自然數與五同理，此外10、11、12論宮，分屬一、二、三宮，代表的數位是11、12、13個，代表的0位是19、11、12個。古人的一、二，代表陰陽、奇偶，也代表某種運算規則（這點與現在的用法完全不同），例如30、60，也可以當做一二之用，而三十、六十（離卦、節卦）因都含5和6（5*6=30，12*5=10*6=60），因此也是五與六“互動在中”（互相制約互動在30離卦、60節卦中）的互為一二。凡執行都得靠陰陽、即奇偶才能成行。奇數為陽為動、偶數為月子為成了為顯。如果拿五當一，那麼10就是二。拿六當一，那麼12就是二。拿12方點陣圖說（見我前文），每位為1，那麼從子到亥位就是1、2、、、12，每位也可當做六，那麼子6、醜12（6x2)、寅18（6x3)、、、72（6x12)。每位當5，那麼到巳位為30、亥位為60。古人把亥位叫天門，天門的第一行是12、第二行24、三行36、四行48、五行60、六行72、七行84、八行96，九行108。72-60=12，即六（行）-5（行）=1行、七-五行=2行，八➖五行=三行、9-5=4。這個就是“五行（行動）五行（音杭）節日光”的數理意義，也是1、6，2、7，3、8，4、9，同宮的數理依據。其物理意義在於：“氣數”來源於曰的圓周運動，而一週是360度，在天門30行，紀入九的4宮，而九的4宮基數是9x4=36，把36當一、36x2=72、九的8宮當二，那麼36x10=360仍是九的4宮，總之3600、36000都是九的4宮。天地人的一切來源於日的周行，而360度正好是一個週期，即一個寒暑燥溼風的五運迴圈，也是春夏秋冬四個質變點的來歷。其數理依據就是360=60x6=90x4。所以60的節卦做用就是把再大的數都節入到一個360變迴圈中去。所以，10進位、即日10的按方數進位，即是天地人一切的來源，是成數，把十當二、那麼一就是五了，這是五行五運的來歷，而60又涵10個六，這是六氣的來歷。五運六氣實乃一氣，即日。

金棟按：五行指木、火、土、金、水，已成一般常識。自先秦《尚書·洪範》始至今成為哲學概念後，可謂是引得無數賢哲盡折腰。然世人或多疑惑，即為何是五行，而不是四行、六行等？

據藏明、孫開泰《鄒衍自然觀》考述，五行起源有六說，即起源於①原始居民的日常生活，②先民的圖騰崇拜、占卜、祭天，③先民的農業生產，④商代四方五方的觀念，⑤天上的星宿及⑥殷代的“改火”等共六種說法。並從“五行”的原始字形甲骨文、金文和《說文》中，認為“交錯、縱橫可能是‘五’的最初含義。……前行、行進可能是‘行’的最初含義。而‘五’和‘行’如果結合到一起，則有了通達四方的含義。”（《鄒衍自然觀》）

目前學界多認同胡厚宜殷墟甲骨文考證（1941年發表的論文）有“四方”“四方風”之記載，並進一步推斷商代已有“五方”（殷商乃四方之中心）觀念。但這個說法“理由勉強”（趙洪鈞《內經時代》），因為“沒有可靠的證據證明西周及以前已有五行觀念……五行觀念產生的時代亦十分難以確定，我們還是可以說，五行觀念的發生，當早於戰國中、末期以前”（謝松齡《天人象：陰陽五行學說史導論》）。但張其成《中醫五行新探》據《逸周書》五行說，“推測西周前期可能已有了‘五行’觀念”。

而卓廉士《中醫感應、術數理論鉤沉》認為，“人手上的五指，是人類認識‘五’的原始起點。……郭沫若也認為五的概念起於手指……人的手掌一掌五指，雙手則‘合五成十’……‘五’作為術數比象於五行。”

據上可知，一人有一人的五行起源，各家有各家的數字臆斷。

愚見，五行之“五”數，源於史前天文曆法十月太陽曆，即天有五行說。十月太陽曆，亦名陰陽五行歷，見於彝族十月太陽曆（陳久金《中國少數民族天文學史》、馮時《中國天文考古學》、劉明武《換個方法讀內經》等相關書籍有說）及中原傳世典籍如《夏小正》《管子·五行》《春秋繁露·治水（順）五行》《淮南子·天文訓》等相關典籍。

陰陽五行歷是純陽曆，即天有五行說，用木、火、土、金、水五行將一年分五季，每季七十二天分陰陽兩個月，每月三十六天，一年十個月共三百六十天，外加五至六天為過年日。一年十個月，用十天干（甲乙配木，丙丁配火，戊己配土，庚辛配金，壬癸配水）表示，其中五個陽月，用甲、丙、戊、庚、壬表示；五個陰月，用乙、丁、己、辛、癸表示。奇數為陽月，《天文訓》謂之剛月（“凡日，甲剛乙柔，丙剛丁柔，以至於癸”），彝族十月太陽曆謂之公月；偶數為陰月，《天文訓》謂之柔月，彝族十月太陽曆謂之母月。而上半年是陽年（苗族曆法謂之陽旦），下半年是陰年（苗族曆法謂之陰旦），梁代陶弘景《輔行訣》記載伊尹《湯液經》有大、小、陰、陽旦湯之方名，與此有關。

五行之“五”，即五季、五時之“五”。五行之“行”，即五季之“季”、五時之“時”，季節氣候執行變化之謂也！

五行學說是中醫理論的重要組成部分，這也是古人智慧的結晶，中醫認為，要想不得病，就要先健康，這和時下以“疾病為中心”轉為“以健康為中心”是一樣的，

中醫認為，人適應了自然不得身體上的疾病，這就是身體健康，人適應了社會，不得身體上的疾病，這就是心理健康，所以要想身心健康，就不能只是研究人體，還要研究自然，研究社會;自然包括天和地，所以中醫不止要研究人體，還要研究天，研究地，這就是我們常常聽到的“仰觀天文，俯察地理，中知人事”的根源，這本是為了身心健康的需要。

在仰觀天文的時候，人們發現了太陽和月亮，太陽出來就是陽，月亮出來就是陰，而陰陽週而復始，形成完美無缺的閉環，這是陰陽理論的源頭。我們現在人知道地球自轉形成了白天和晚上，地球公轉形成了一年四季春夏秋冬，春夏屬於陽，秋冬屬於陰。

同時發現，地球的穩定性，總是在一定的軌道上執行，不會偏離，好像有一隻大手把它固定在這個軌道上執行，古人不信邪，透過觀察發現，在圍繞太陽公轉的時候，不只有我們生存的地球，還有其他星球也時時刻刻和地球一樣，在圍繞太陽公轉，對地球產生了影響，這個影響就是有的星球想把地球吸走，有的星球想把地球排斥開，而這吸引力和排斥力形成了一個平衡，這個平衡就是維持地球繞著太陽公轉形成固定軌道的那個冥冥之力！古代人把星球不叫星球，叫星宿，所以我們才能看到那些“二十八星宿圖”等。

古人在仰觀天文的時候，發現和地球一樣繞著太陽公轉的還有其他星球，這些星球就是我們所說的八大行星，或者以前說的九大行星（把冥王星剔除了），在這八大行星當中，每個星球和每個星球之間會產生萬有引力，而萬有引力的大小和星球的質量以及星球之間的距離有關，

而對地球產生影響最大的就是離它距離最近的五顆星球，水星，金星，火星，木星，土星，而天王星和海王星以及冥王星等等對地球產生的影響可以忽略不計，所以對地球產生萬有引力影響最大的就是五顆星球：水星，金星，火星，木星，土星，這也就是我們所說的五大行星，簡稱“五行”。我們現在來看一張太陽系的圖片，距離太陽由近及遠分別是水星，金星，地球，火星，木星，土星，天王星，海王星，冥王星……等等

（還需要我們繼續探索宇宙的奧秘），因為我們生活在地球上，站在土地上腳踏實地，所以把地球的位置換成“土”的話，就會發現這個相生相剋的原因，從木星開始向離太陽近的方向走，這幾顆星球的關係，挨著的就是相生關係，就是“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”，相間隔的兩個星球的關係就是相剋的關係（把中間的星球分別拉向自己的懷抱），所以說相生相剋其實最終的目的就是維持地球軌道執行的平衡。

古人的智慧是無限的，是最本源的智慧，大道至簡，從觀察而來，從實踐而來。這也是“五行學說”為什麼是“五”的原因。

五行就像是生命的密碼，少一個不行，多一個無用，五個就行。

我們得以安身立命之所就是我們腳下的這方土地，無“土”我們就失去了安放肉體的依託。“土”也是孕育生命的寶囊。

水乃生命之源，無水命休矣！人無水不活，種無水不發。“水”者，生命之源泉。

靠天靠地靠自己，憑雙手豐衣足食。再好的土壤，再豐富的水源，人不動，一切歸零。開山擴土，“金”不可缺。“金”者，工具，利器也。其實也是一種精神。

人非冷血，這世界需要溫度。“火”怎能沒有？“火”者，日接地氣，萬物飽滿。

金木水火土，生命缺一不可；金木水火土，已足矣，多一無用，五行就行。

水能載舟，亦能覆舟。物極必反，凡事適可而止。兵來將擋，水來土掩，五行相生相剋，萬物和諧共生。

應該是古為今用的，萬年曆史，金，木，水，火，土，都是生薦地球環節，同時人類生薦生活不可缺少的五行，而五行又另外的行道，行業，行禮，行會，行政，根據材料成型機構結構合體，人的身體也形成為，五官，五臟，糧食作物為，五穀，花色為五色，所一切概念根據而來定位準確代理組合數目。

金木水火土，相生相剋，五行來於生活知識。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。

在太陽系與地球有關聯的星球，金星，木星，土星，水星，火星，看起來這些星球與五行有關係，事實上一點都沒有關係，為什麼呢？太陽系不只有這幾個星球，當然五行選中了的這幾個星球，這些星球名字是我們華人按的，也是為了配合陰陽八卦和五行推演。

中醫認為人的身體結構，是由陰陽五行組成的，每一個器官是相生相剋的，所以這個理論看起來也有道理，但人的身體並非只有個器官組成的。

人的器官的主要幾大功能，心臟，是人體的動力分配中心，肺，是人體的森林，肝臟，是人體的汙染處理廠，胃，是人體能源提練中心，這就是人體的內部功能。

人體還有外部功能，和中央處理器，人眼是視野感測器，人耳是聽覺聲音感測器，人體還有很的多功能器官，皮孔除了是味覺感測器，還是空氣轉換器，將人體內部髒森林的廢氣排出，將新鮮的空氣輸入進去。

人嘴，既可執行中央處理器大腦發出人的指令說話，還是人體胃加工廠原料的輸送工具，還兼與肺森林組成的人體生態空氣迴圈，雙系統功能，以保人體需要的足夠空氣雙迴圈，在人睡覺吋在嘴閉合下，就可依靠皮孔來轉換空氣呼吸，以保人體在休眠時，為肺森林提供空氣，為胃加工廠提供動力，保證心臟大腦才有能源動力，以保人體各器官24小吋都能工作。

當然人體還有多功能的處理器，比如生殖器官，既可排汙，又可繁殖後代。而屁股，既可排殘渣，又可排處胃加工廠故障吋，產生超大的壓力，放屁以保胃加工廠的機器裝置安全。

“五行說”之所以是“五行”，而非“一二三四行”或者“六七八九行”，這是由中國上古先民總結出的“陰陽轉圜”哲學決定的。

這種“陰陽轉圜”哲學，是無數代先民、歷經數千年的天文觀測，或曰“觀象授時”逐漸歸納而成的。

“五行說”，蘊含著極珍貴的樸素唯物主義和辯證法的思想。

《史記.天官書》雲：“太史公曰：自初生民以來，世主曷嘗不歷日月星辰？及至五家、三代，紹而明之，內冠帶，外夷狄，分中國為十有二州，仰則觀象於天，俯則法類於地。天則有日月，地則有陰陽。天有五星，地有五行。天則有列宿，地則有州域。三光者，陰陽之精氣本在地，而聖人統理之。”

這一段譯成白話是——太史公說：自有人類以來，世間君主哪個不觀測日月星辰執行來制定曆法？到了五帝和夏商周三代，天體執行規律和觀象授時的重要性，就更被重視和發揚光大——冠帶為內，夷狄為外，使內外有別；把中原劃分為十二州；仰則對天上的星象進行觀察，俯則對地上的事物予以效法。所以，天上有日月，地上有陰陽；天上有五星，地上有五行；天上有列宿，地上有州郡。天上的日、月、星三光，是陰陽二氣精華凝聚而成；三光之氣以地為本，聖人依次而統一天地實行治理。

這說得夠清楚了。

簡單地說，地上的“五行”，是對天上“土、木、火、金、水”五個行星的“效法”，為“陰陽二氣精華”之“凝聚”。

天上的“五星”之“星”，指星宿。地上的“五行”之“行”，何意？

顏師古《漢書.五行志》注云：“謂之行者，言順天行氣。”

“五行”，就是順應“天道”而“執行”之“氣”。

這就是上古先民的“宇宙觀”和“哲學觀”——天為陽地為陰；陰陽轉圜易變，產生“二氣”；陽氣和陰氣，是萬物形成的根本，在天為“三光”在地為“五行”。

“土、木、火、金、水” 之“五行”，是古人心目中，構成世界的最基本“元素”。

《尚書.洪範》曰：“初一，曰五行”。“初”，即“最初”“開始”。

據說，《洪範》是箕子向周武王傳授的“統治大法”。其中講到了“九疇”——九個必須遵循的“法則”，排在“初始”第一位的，就是“五行”。

《洪範》又曰：“一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”

譯作白話是——第一疇，是五行：一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。水之特性向下溼潤，火之特性向上燃燒，木之特性可曲可直，金之特性可以鑄出各種模樣，土之特效能夠種植並收穫莊稼。向下溼潤致滷使味道為鹹，向上燃燒致焦使味道為苦，可曲可直之木其味為酸，可鑄塑的金屬傷膚就使感到苦辛，土地裡生長出來的莊稼味道則是甜美。

插上一句，戰國時期，人們講到“五行”，先後順序是“土、木、金、火、水”；漢代變成了“木、火、土、金、水”。《洪範》所講，與此皆不同，當為古人更早的認知，在春秋之前。

更早的古人，即把“五行”，看作是世界的基本元素，並且將其與“五味”聯絡在一起。

不僅如此，很早的古人，已經把“五行”，與“五色”“五聲”“五穀”“五臟”“五嗅”“五帝”“五神”“五祀”“五事”“五常”“五刑”“五畜”“五蟲”等等相聯絡了。

（凌家灘遺址出土玉版洛書）

何以如此？

這就不得不追尋到古人透過觀象授時，對“四方五位”時空統一觀的認知。

距今一萬年前的舊石器時代末期，發生了人類由狩獵採集向農耕種植的轉變，這就是對人類具有重大意義的“農業革命”。

中國，是世界上三個農業革命的發源地之一。

農耕，對於時令氣候有著須臾不可分離的依賴。這讓當時古人，必然轉向對觀象授時的持續高度重視。

人們晝觀日升日落，夜測月望月朔，斗轉星移，寒來暑往，特別是透過立表測影，以“二繩”之法，確定了“東南西北”四個方向，即“四方”。

“四方”，是空間概念，但又是時間概念，即東為春，南為夏，西為秋，北為冬。

（雙墩遺址出土器物上的“八方九宮”圖）

“四方”，相對於“立表”之“中”而言，由“中”而定，於是形成了“東西南北中”的“五位”。

在古人心目中，“五位”就是“天下”，就是相對於“天圓”的“地方”。

在此基礎上，古人進一步探索，細緻到將“四方”的四個“夾角”，古稱“四維”或“四鉤”，也作為方位確定下來，也就是“東北、東南、西南、西北”，因此，加上“中央”，形成了“八方九宮”概念。

距今7000年的蚌埠雙墩遺址出土的器物，證明那個時期，古人已對“四方五位”和“八方九宮”有了嫻熟的掌握。

而距今5300年的凌家灘遺址出土的“玉版洛書”，表明當時的古人，已對“八方九宮”有了“術數”化表達趨勢。

這應該是後來各類“河圖”“洛書”的淵藪。

古人以“術數”表示“四方五位”和“八方九宮”，亦與更早形成的“陰陽轉圜”哲學相配合，形成了“天數”和“地數”的觀念。

“天數”為陽，即“一三五七九”；“地數”為陰，即“二四六八十”。

《周易.繫辭上》雲：“天數五，地數五。五位相得而各有合”。

《繫辭》說，五個天數和五個地數，在“五位”上相配，可以得出一萬一千五百二十個變化，“當萬物之數也”。

這就是古人“陰陽轉圜”哲學的基本認知和思路，也是“五行”之為“五”的初始原因——以觀象授時所確定的“四方五位”，聯絡時空季節轉換的規律，由世界上五種最基本的“物質”為代表，然後術數化，透過不同的五個陰陽之數的“相得各有合”，得出了世界上萬物的不同變化“規律”。

中央之土的君主稱黃帝，亦由此而來。這是另外的話題了。

有人說，“五行說”是戰國中期的鄒衍“發明”的，這個說法不靠譜。

“五行說”的形成，是一個漫長過程，其起源一定在新石器時期，很可能距今7000年以上。

湖北荊門戰國中期楚墓竹書《太一生水》，記載了天地陰陽宇宙觀的生成，其中已有明確的“術數”表述。

《漢書.律曆志》雲：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五勝相乘，以生小周，以乘乾坤之策，而成大周。”把《太一生水》的“術數”思想，表達得更明確而已——“五行”相生相剋，化為萬物。

混沌分太極，太極分陰陽，陰陽分四象。古人發現了前後左右四個方向，然後發現加上自己，即為5數，後來演變出五行，所以人屬土，早上醒來最先了解到的是樹木，因為小鳥會在樹上鳴叫，到了中午發現太陽太熱了，傍晚出去打獵的人都回來了，要準備吃飯了，到了晚上太冷了，連石頭上都有了水珠，即為，木，火，金，水，土。

我來告訴你這個"秘密"!

中華文化的秘密就藏在普普通通的數字當中；換言之，如果能夠解開這個數字密碼，那麼也就拿到了瞭解中華文化的"金鑰匙"。

五；在傳統文化中屬於"陽數"，而且還正好排列在"一、三、五、七、九"中間；《易經》是這樣說的: "陰陽相交之為午"(古代的"午""五"相通) 古代的皇帝有一個別號，叫做"九五之尊"。為什麼不是九六或者九四呢"

如果你去過北京，到過天安門廣場，一定會注意到"天安門城樓"有幾個"門"；正好是五個，不多不少；

如果你伸出手來，可以看到五個手指，也是不多不少! 醫院看病，有個"五官科"；到了秋收季節，人們盼望著"五穀豐登"；

現在的人們喜歡"六"、"八"；其實古人不是這樣；六和八都是"陰"，相比之下，古人更加喜歡陽；而"五"自然也就成了古人運最愛!

因此，在中華文化中慢慢就出現了"五行之說"——自然界由五種元素組成；天人感應下的人就應該是"五臟俱全"。

五，處於陽數之中位；不偏不倚又對應了"中庸"，最後成了儒家思想的核心。五這個字，看上去稀鬆平常，但是它包含著文化元素卻令人驚歎不已。

遠古一年分五季，兩月一季，人的居住地有五處，隨季節而移動，居住處中間的十字路叫行，四周是營房，即呂字，五行源此。