其時，真正的科學是兩面性的，一面是物理科學，稱謂正面，而另一面則是真正的哲學，被稱謂負面。首先，我們來討論一下物理科學為什麼稱謂正面？我們都知道，物理科學是透過，對有形有體的萬物進行解剖分析，以及觀察和不斷的探索所得出的理論。例如:我們透過對物質的解剖，從而瞭解了物質的結構，一個蘋果自然的落地，而牛頓透過對它的觀察，發現了地球引力以及牛頓力的三大定律，還有就是萊克兄弟發明的飛機，愛迪生髮明的電和燈，愛因斯坦的相對論等等都是透過對這些事物無數次的反復實驗而應證的。所以才被稱謂物理科學。這些卓越的物理科學造福著人類。讓我們人類的科學文明得到進一步的發展，從而向外太空一步步挺進，並創造出了輝煌的業績。

而物理科學是從我作為起點，向宇宙深處，向萬物的根源，向物質的內部，一步步的向裡發展進行探索的。同時，它又是從外向內、從明向暗、從大到小、從多到少、從易到難、從有到無、從近到遠……等等，進行不斷的探索和發現，並掌握了更多的科學理論和資料，它是實質性的，是看得見摸得著的，這就是為什麼很受世人所推崇的原因。所以，我把它稱之謂正面科學。可是，當我們的物理科學越是往前挺進，而面臨的艱難卻越來越大，受到的阻力越來越強，前面一片迷茫，此時，讓我們的科學無法前進，於是，有人認為我們的科學是不是到了終點，科學的背後是神學的言論，更有甚者，一些卓著的科學家到了最後，還去迷信上帝，認為這些無法解釋和破譯的也許是上帝之手在操作，甚是可笑，這樣完全不利於我們人類科學的發展。其時，這些都是因為他們對哲學的偏談，以及對哲學的不夠認知而造成的。下面，我們在來了解一下真正的哲學。

哲學，什麼是真正的哲學？老子只用了十二個字精言，就把它表達得非常之精典！“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，就是這十二字精言，就可以把哲學推崇到最高層面。而真正的哲學是無神論的，是從不談宇宙萬物是上帝所創的言論，我們的老子就是最好的一個典範，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可為天下之母”。認為，宇宙萬物都是形而上的“道”所創生的，並不是上帝創造的這一切。而這個形而上的“道”指的是什麼呢？“道”則似“”天”，而“”天”則似“”道”，所以，被統稱謂“天道”。而“天道”則似“無”，無指的是空而不空，虛而不虛，是看不見摸不著的事和物；由如數字中的“0”。老子又道:“萬事萬物生餘有，而有生餘無”，也就是說萬事萬物都是從無到有，又從有到無的一個反復迴圈過程。由此就可證明，我們真正的哲學是無神論的，如果把我們的哲學當神論，那是不科學的，那是虛偽的。而真正的哲學是從宇宙的深處，是從萬物的根源，是從物質的內部，是從難到易，從暗到明，從無到有，從小到大……等等一步步向外延伸的，是透過我們大腦的智慧，在經過不斷的思維辦證，經過對萬事萬物現象認真的觀察而所作出的結論。它講的全是萬物的負面性的，所以，我把它稱謂真正科學的負面。它和物理科學是相反的，但這種相反卻是相反相成的，是向著共同點出發的，並不是我們所認為的背道而馳的，這就是我們真正的哲學，

而哲學的啟點是非常艱難的，所以，在易經當中稱謂之為“”不易”。當它一步步向外延伸的時候，卻越來越明朗，越來越簡單，越來越清析的時候，這是，又就被稱之謂“”簡易”。我們的無極和太極就是一個最好的例證。而哲學和物理科學不同之處在於，物理科學是公式加定律，由如下圖，等等，在加上牛頓能量守恆定律等等，這些都是經過反復觀察實驗所得出的單一實質性結論。而哲學卻不一樣，它是理論加影象，它是把宇宙萬事萬物的原理和現象統一打包的，它是把萬事萬物統一起來進行全部歸納，並用簡單的影象進行說明。就由如我們的無極和太極。如下圖:萬事萬物都是包括在其中。這也就是哲學的公式和理論。“一朝破得此中秘，天下萬物誰能及”。只要悟得其中的道理，它就可以完全的造福於人類。

那為什麼哲學沒有被人類所推崇，前面我都講了，那是因為我們的哲學是從虛無縹緲的宇宙深處而來，是從物質的根源，是從物質的內部，是從看不見摸不著的萬物中一步步探索向外延伸的，十分深奧，所以，要看到它的用處，必須要等到時機成熟。那就是我們的物理科學的成熟，因為物理科學是由外向內發展的，而哲學是由內向外發展的，所以，還暫且看不到它的真正用處。一旦物理科學到了舉足為艱的時候，才是哲學生根發芽的時候到了。它們相互彌補形成統一，這樣一來就可以完全造福於人類。也就是（真正的物理科學+真正的哲學）=真正的科學；（正面+負面）=全面。這就是我對真正科學全面的解釋。它們相互都很重要，卻莫偏談。謝謝大關注！

廣義的哲學與科學可以按生活習俗中的說法去理解，我來說下狹義的意思。

哲學是研究如何變聰明的學問，這種學問有一個要求，就是體系化和明確的講出體系的源頭與結尾。例如最早的哲學體系叫數學是萬物之本，一切到從頭到最後都是數字，搞這個的人叫畢達哥拉斯，是公認最早的哲學家。第二個是阿奎納，西方的經院哲學是第一套全面的哲學，除了解釋萬物的明確源頭，還將這個體系的應用也說的很清楚。再往後就是柏拉圖、笛卡爾、黑格爾、馬克思。主流哲學線只有這幾個人，他們符合將萬物建立體系並開發完體系的應用，來讓人類更加了解世界萬物和聰明的做事。其他哲學家都只建立部分體系。

值得一提的是，中國沒有狹義的哲學，但是有思想，而且很偉大。

老子道德經闡述了倆事：

首先是一切源於道，但是道無法解釋，所以不算建立了明確的體系，頂多算是哲學啟蒙，只是被孔老二曲解後，後人沒有正確的發展其辯證思想和繼承老子對道的探索與追求，也就是沒發展出自然科學，但是出了理學和心學等思想。這個比西方差太遠，西方畢達哥拉斯、亞里士多德可都是老子+祖沖之合體或者老子+墨子合體一樣的人物，建樹的確更大，我們不能盲目當祖吹。

道德經思想的第二大貢獻就是辯證，然後透過二元辯證的很多社會例項，讓中華文明的倫理學發展了起來，政治思想也很強大，因為他的辯證例子中說了很多急功近利反而事與願違的例子，如民不畏死何以死懼之等，然後中國社會科學比西方強大N倍。

但這真不算哲學，這叫道學，跟西方哲學不是一回事，如果道學叫成哲學，那麼我們就沒法定義哲學這個學科了，所以從馮友蘭開始，大家就說沒法定義哲學是什麼。

哲學的根本就是理論哲學，這是對萬物源頭的討論。西方哲學對於萬物源頭有很多討論，比如數學啊、精神啊、三位一體的上帝啊、理念啊、意志啊、唯物唯心啊什麼的，研究這些說法的特點的學問，就叫理論哲學。理論哲學的研究引發了無數爭論，又因為這種爭論帶動了自然科學的發展，這個發展又推動了理論哲學，所以西方社會的理論哲學非常繁榮。中國理論哲學就沒有，因為大家都同意道是本源。麻煩的是，沒人說明白了道是什麼，所以基本就是沒有理論哲學。

總之，要研究如何變聰明，就要有一整套的理論體系加實踐應用，這就是哲學。

科學就是把體系化的學問嚴謹的研究並證明出來。狹義的科學就是我們推匯出宇宙的規律，主要是客觀世界的，然後透過實驗去檢驗，檢驗對了，就拿來用，用於生產各種人類需要的產品和服務。

中國古代也沒有西方科學體系，因為不夠嚴謹，但是華人有自己的方法去玩科技，那就是經驗總結法。所以華人思維很活躍，有時不需要科學理論支援，自己倒騰幾下就能做出東西來，這個很厲害。

反正哲學和科學都是舶來品和舶來名字，我們自己老祖宗留下了一個知識寶庫，但是我們沒有辦法開發，所以就借鑑了西方的哲學、科學等方法來開發祖宗留下的知識寶庫。可惜很多盲目自大的祖吹不知道我們真正的傳統優勢在哪裡，常常鬧些無聊的笑話，耽誤民族發展。

科學是以實驗為主要手段，對自然世界的研究和探索，即證實又證偽，科學是推動社會進步的重要手段。哲學是世界觀，方法論。核心是；世界是有神還是無神，是物質的還是精神的？哲學是讓人聰明的學問。科學與哲學的關係是相輔相成，互為發展，交替昇華的。科學的生命力是實踐，哲學的生命力是辯證。科學的發展，需要哲學的解釋，哲學的的預言，需要科學的驗證。如恩格斯在《自然辯證法》大膽預言“生命是蛋白質的存在方式”，之後科學家特別是分子生物學家驗證了恩格斯的論斷。在當代，科學的發展呈現多學科廣泛的交融和交叉，爆炸式進步，更需要哲學的解釋，引導和匡正。如；阿爾法戰勝了柯潔，智慧機器人，基因工程等。自然科學的發展不可能單科獨進，以哲學為引領的包括倫理，道德，人文等多學科共同參與下，科學才能有序，健康的發展進步。

科學是人類認識自然、解釋自然、改造自然的手斷，是人類開啟未知世界大門的鑰匙。哲學是人類對自然科學、社會科學變化發展規律的概括、總結、抽象。科學(含史學）是哲學的實驗田。哲學引導科學發展，科學定義哲學概念，哲學概念又指導科學發展，兩者互為推動。

科學是戰術，哲學是戰略，兩者相輔相成；科學解決人生具體的問題，哲學指導人生大方向。對每個人而言，科學與哲學缺一不可。如果對人生宇宙沒有一個科學的瞭解，你或許在人生某個階段發達榮耀，但最終你不會好的，你或許能贏得了區域性，但卻會輸掉總個人生!