課文是按照事情發展的順序記敘的。全文共九個自然段，可分為五部分。第一部分（第一自然段），講七連六班接受了掩護群眾和連隊轉移的任務。第二部分（第二自然段），講六班五個戰士誘敵上山，痛擊敵人。第三部分（第三自然段），講五個戰士決定把敵人引上絕路。第四部分（第四、五自然段），講五位壯士把敵人引上狼牙山頂峰，英勇殲敵。第五部分（第六一九自然段），講五壯士英勇壯烈地跳下懸崖。全文記敘的順序可以概括為：接受任務一痛擊敵人一引上絕路一頂峰殲敵一跳下懸崖。其中第二、四、五部分是詳寫，其餘為略寫。

狼牙山五壯士主要內容：接受任務——痛擊敵人——引上絕路——頂峰殲敵——跳下懸崖

5年級上冊第22課《四季之美》主要內容：

本文透過對四季中具有代表性的時間及景物的描寫，表達了作者對大自然的喜愛和讚美之情。

春天給人以生機，夏天給人以熱情，秋天給人以豐盈，冬天給人以沉靜。是啊，“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪”，四季輪換，為我們呈現出不一樣的風景。

第22回 閻婆大鬧鄆城縣 朱仝義釋宋公明

知縣想庇護宋江，只把唐牛兒問罪；閻婆再三哭鬧，知縣差朱仝，雷橫捉拿宋江。宋江藏於家中，朱仝有意放走；雷橫不捉拿宋太公。兩人只抄宋江和父親斷絕關係的執憑公文回縣回話。宋江與兄弟宋清到柴進莊上躲避，撞見正發瘧疾烤火的武二郎，武松正要在病好後去拜訪他。

要說道德經到底有什麼用，就是問錯了問題。道德經不是拿來用的，而是拿來領悟的。從功利性的“用”去看道德經是看不懂的，道德經提供的是思想境界，提供的是精神靈魂，而不是具體的，功能性的使用價值。

道德經主要反映的是平衡觀。這種平衡是動平衡而非靜平衡，非常微妙，非常難以把握，所以說“道心惟微”。用心體會領悟道德經會讓人在精神靈魂上有所受益，讓人能更有效地觀世界，識人心，知命運。

道德經經道德得道得經得經得道

道德經也叫得道經，它是一部叫人由凡入聖開智明心的傳世經典，它的存在價值是不可估量的。

老子講道是為後學開荒下種的，見此經者自然會想到原來還有如此玄妙的道存在，智者自然會肅然起敬。

但是能真正喜歡這部書的人也是有大智慧的人，因為它畢竟不同於普通的書籍，裡面包含了很多宇宙的奧理，即使把它解釋透了但真正相信的人也是了了無幾。

大道之理本來就是難信之法，所以佛陀經常說眾生若能學懂經典裡的四句話說與人聽，就勝過全三界所有的珍寶，可見其之價值不可稱不可量亦不可說。

老子說上士聞道勤而習之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不小不足以為道，這才是他的中心點，這是人性的規律大笑之的人是多數的，自古學道者多如牛毛，成道者鳳毛麟角，這是真理。

所以道可道要看對什麼人什麼事，對人對境亦可道亦不可道，故非常道。

名也不可強名一切都是方便說，故無常名，世人以假為真，聖人借假修真。

老子此時以玄之又玄眾妙之門，作為來頭以警示後人，大道之理非常人若能參悟，非厚德者方能載物啊。

載物即是能承載大道之德者才可稱厚德，而非是常人所理解的心量，此處應細參。

所以道非常人可得，也非養善養德便可得的，她是無為而無不為的，是帝之先，是渾然一體的虛空，不可稱量，只有返觀內照才能見其本來面目。

道是示於人的理叫大道之理，她能生成萬物又決定萬物，道是宇宙的總規律，是萬物之母宇宙之源，合於道的是後天叫道德，合於道德的就是真理，她的特性是恬淡虛無，清淨無為，忍辱不爭。

後面的德經是讓人滋養厚德，便接近了道的邊緣，但離得道還有十萬八千里的旅程，需要我們去一步一步的去實踐的。

道是虛存在的但卻有一股無形的吸力在牽引著我們不懈的去思索和探究。

也許這就是她存在的價值吧。

《道德經》是聽別人說，還是自己體悟，而後踐行，哪一種更好？

《道德經》的魅力不在於別人給予您的解釋，而是要自己反覆誦讀，用個人生命的歷程去開悟，轉化成為人處世的大智慧，所謂無用之用，是為大用，即在此。

哲學家讀《道德經》，看到了軍事的謀略；文學家讀《道德經》，充滿了情感和想象；政治家讀《道德經》，看到了治國之道；心理學家讀《道德經》，看到了心理疏導的秘密；商人讀《道德經》，看到了經營的誠信；倫理學家讀《道德經》，看到了個人修養的重要途徑；科學家讀《道德經》，看到了事物發展的轉化規律；普通人讀《道德經》，在逆境中也可以崛起。

聽別人講《道德經》，各是其所是，各非其所非，各自站在自己的認知領域，就如同盲人摸象一般：摸著大象的龐大身軀，就說大象是一堵牆，摸著大象的耳朵，就說大象是一把扇子，摸著大象的粗腿，就說大象是擎天巨柱，摸著大象的尾巴，就說大象是一條蛇。各有其片面的合理性，誰也不能否認這一點的存在。

但有人為此還爭論不休，試圖站在理論的制高點上，駁倒一切不同的見解，把這些不同見解視為“歪理學說”。顯然，這樣是不科學，也不合理。讀《道德經》，如人飲水，冷暖自知，無需他人代勞。這一點非常重要，因為，自己的人生是獨一無二的，別人說的適合不適合自己的人生，就像穿鞋，大與小，舒服還是夾腳；或是穿上以後，走起路來晃盪，也走不快，只有自己知道，無需他人代勞。

一千個觀眾，心中有一千個不同的哈姆雷特：黑人心中可能是黑人形象，少女心中可能是男神形象，而愛打籃球的人，也有可能把他想象成籃球明星形象，但您不能否認他們想象的合理性。讀《道德經》，也同樣如此。

《道德經》之所以是中華民族的文化瑰寶，就是要求我們自己反覆誦讀，可以看譯文，可以對比，可以參考別人的講解，但不能全信，因為每個人的人生閱歷、文化背景、職業習慣、人生信仰等等，可能不盡相同，如果全信了，就是生搬硬套，邯鄲學步，不僅可笑，而且大而無當。

《道德經》如果經過您的誦讀，結合自己的人生，有貼合自己的名言，身體力行了，屢試不爽，這樣就充滿了人生的智慧，就是知行合一了。當然也可以有自己獨特的創新和發展，學以致用。名人們當然有他們解讀《道德經》的“話語霸權”，我們“擇其善者而從之，其不善者而改之”，不盲目迷信，這可能是作為一個常人，應有的自我鑑別力。

讀《道德經》，享受智慧人生，從誦讀經典名句開始，您會有自己不同凡響的感悟，身體力行，您會有自己燦爛的人生！

道德經其實並沒有什麼用處，也只是講了兩個字，道德。一種維護宇宙天體的自然法則，維持人類社會平穩發展的一個心法底線，欲行其道，不失其德，唯德才是永遠不變的法則一一一道。

《道德經》為道家經典，而道教養生之中亦奉之為至寶，雖然寥寥五千文，但是包含大道之要，解者亦萬千。其中有三句話，實則是全文的核心，可謂重中之重！

第一句：“專氣致柔”，讓人窺見大道養生的門徑。

《道德經》說：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”這似乎是個疑問句，但實際上也是問題的解答，即若如嬰兒，需專氣致柔。

我們都知道道教養生的大體步驟有煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、煉虛合道等等步驟，但是本質上的需求，都是由後天返還先天。

什麼是後天返還先天？就是從我們現有的狀態，回到宛若嬰兒般無痛無病的狀態。也就是說，專氣致柔，是貫穿始終的答案，也是窺見大道的門徑。

那麼專氣致柔到底是什麼？從字面上，我們可以理解為調息至專一不亂，思維意識之有條不紊。在這個過程中，外慾越少，則呼吸越柔、越專，越不會產生後天之“病”，就可以“能如嬰兒”般淨柔專純。

在這裡，首先出現的自然就是調息的方法，調息才可專氣，專氣才可致柔。但是《道德經》之中，似乎並沒有調息之法，大體都是宏觀之言，正是如此，才有諸多解《老》之書，即解釋《道德經》更深層次方法的論點。

但是我們要知道，有所結果再去修習不論何種丹書，與不知結果或是目的的差別之大，猶如天差地別。不論是道家、道教的調息之法本質上都是大同小異，而其真正的核心便是專注於呼吸，也就是專氣。

當氣專，思慮不再對身心有所幹擾，也就達到了調息致柔的目的，正所謂莊子所說的“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉”便是這個道理，所以說，這一句專氣致柔，可以說使人得以窺見大道養生的真正門徑。

第二句：“致虛守靜”是修者可以得到的驗證境界。

所謂專氣而身心柔靜，是一種入門的路徑，那麼如何是更進一步呢？實際上便是《道德經》所言的“致虛守靜”，即柔是為了致虛，而虛得到了靜，更要守住，這就是養生的綱要。

《道德經》說道：“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，這句話與致虛守靜有什麼關係呢？首先有起於虛，動起於靜，所謂有與動，是虛靜的表現，參考。如果從大了說，老子主張的無為也是與有為互為表裡的。

那麼這裡，我們想要進入虛靜，也可以從有而表現，這裡的概念看似對立，但實際上是統一的，如“無為而無不為”這一句，實際上就是達到虛靜的原則。

簡單來說，如果說虛靜是一個靜態的過程，那麼後天返還先天本質卻是動態的，唯有動中求靜，再從靜中生動，才可以達到這個目的，這裡實際上告訴了我們方法，當達到虛靜的狀態，這個驗證後，還要守住，才能求得最終的目的。

這個運用之妙，存乎一心。其核心是保持身心的專柔，進入虛靜，若存若亡，綿綿不絕。那種時候，就進一步窺見大道了。

第三句：“無為而為”，老子所說的真正核心。

上句，實際上我們已經說過“無為而為”這個詞彙，但是這句話本該是核心思想，卻也是如今被誤解最多的一句。

許多人解釋《道德經》都將“無為”釋義為“不作為”，這大概只是表象，若深入研究，我們可以看到，“無，名天地之始。”、還有“天下萬物生於有，有生於無。”都表明了所謂無，實際上是為了生有，或者說為了有無交流迴圈不息的一個入手點，所以無並不是絕對的定義，而是一個變化的中間過程。

這時候再看無為，目的是為了有為，或者說為了有與無迴圈往復，生生不息，這裡“無”即“道”，“無為”實是“道為”，雖然無所不為，但卻無所不成。故而“無為而為”就是與道渾然、任運眾妙。

若以此為核心，我們就可以看出來，實際上《道德經》通篇都圍繞著如何與道融合，也就是無為而為如何運作而展開的畫卷。雖然並未詳述、記錄修道的具體步驟。但實際上，卻以簡單的文字描繪出其大道的體系與概念，且結合後世部分註解及各家修道論述，更讓我們找到一條可以真正到底“大道”的大道！

道德經有什麼用，沒有人能夠告訴你。

道德經到底說了些什麼，也沒有人能夠告訴你。

為什麼呢？

淵回知道，很多沒有深入接觸過道德經的人。聽了上面這段話，很可能會覺得淵回是在說大話。

其實，說不說大話無所謂？關鍵是我說了這個大話，我又能得到什麼呢？

如果說，你對傳統文化有牴觸的，對道德經有牴觸的，看到這裡就可以停止了。

這篇文章就不是寫給你們看的，如果存有疑問，或者是認同淵回上面所說的，可以繼續往下，我們接著交流。

老子騎青牛出關，洋洋灑灑留下道德五千言。

僅僅只有5000多個字， 上篇講道，下篇講德。

……

這裡為了避免對道德經產生先入為主的概念，就點到為止。

最好是我們把這本書熟讀成誦。平時在生活中細細品味，久而久之，自然會有心得了悟於胸。這才是正確的方法，這才是應該有的方法。

重點是要我們自己去尋找，自己去領悟這本書，到底對我們有什麼作用？這本書到底講了什麼？

道德經作為中國文化的經典，它揭示了宇宙、世界乃至於人類社會的許多奧秘及規律等。從這個角度說，道德經所講的內容無所不包。

我們從最簡單的方面說，它告訴了我們：1.修身養性之道。2.為人處世之道，3.職場競爭之道，4.從政管理之道。等等。

以為人處世之道這方面的內容來說，它就講了許多如下的一些內容：

多言數窮，不如守中

禍兮福之所倚；福兮禍之所伏

富貴而驕，自遺其咎

聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢

古之善為士者，微妙玄通，深不可識

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善

古之所謂曲則全者，豈虛言哉!誠全而歸之

塞其兌，閉其門，終身不勤

不自矜故長

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下

聖人去甚，去奢，去泰。

常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大

強梁者不得其死，吾將以為教父

取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下

美言可以市，尊行可以加人

天網恢恢，疏而不失

信言不美，美言不信

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已

難易相成

道衝而用之或不盈

綿綿若存，用之不勤

個人認為，《道德經》的學習與理解，可效仿“順藤摸瓜”的辦法來進行，即順著“道”這個藤，去尋找“德”的思想花朵，進而摸到並懷抱真“經”而歸。

一、何為《道德經》？要知道作者和書的結構

《道德經》即《老子》、《老子五千文》，由李耳及後學所編纂，道家的主要經典。《史記•老子韓非列傳》載：“關令尹喜曰，子將隱矣，強為我著書。於是，老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。”西漢河上公作《老子章句》，分為八十一章，以前三十七為《道經》，後四十四章為《德經》，故有《道德經》之名。但1973年馬王堆三號漢墓出土的帛書甲、乙兩本，都是《德經》在《道經》之前。

二，《道德經》說了些啥？要知道其“硬核”所在

《道德經》自然“言道德之意”。《道德經》裡的道德，是中國哲學的一對範疇。“道”原指人行的道路，借用為事物運動變化所必須遵循的普遍規律或萬物的本體。“德”和“得”意義相近，用作具體事物從“道”所得的特殊規律或特殊性質；對於“道”的認識修養有得於己，亦稱為“德”。《老子》說：“道生之，德畜之……道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”認為“道”和“德”雖尊貴，卻不是什麼主宰，而是一切任其自然的。

三、《道德經》的精髓有那些？要轉化為自己的識見

順藤，找花，摸瓜。藤就是“道”，道家以“道”作為哲學的最高範疇，是其思想體系的核心。《老子》在書中用“道”來說明宇宙萬物的演變，提出了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的觀點，認為“道”是“夫莫之命（命令）而常自然”的，所以說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”可以解釋為客觀自然規律，同時又有著“獨立不改，周行而不殆”永恆絕對地本體意義。

源於“道”的“德”的思想之花，隨處可見，芬芳無比，有：

相反相成。一切事物都有正反兩方面的對立，相互依存和轉化。如“難易相成，長短相較”，“正復為奇，善復為妖”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。

有無相生。一切事物的生成變化都是有和無的統一，強調無是更基本的。所以說：“天下萬物生於有，有勝於無。”

無為。老子認為宇宙的本原是“道”，“道”無為；人應依循“道”，故人也應無為。他說“聖人處無為之事，行不言之教。萬物做焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，又說“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”把無為作為道德的實踐原則和高尚境界，“上德無為而無以為，下德為之而有以為。”

不爭。視不爭為一種天道自然準則，說“天之道，不爭而善勝。”並引申為人道上的謙下之德，說：“善用人者為之下，是謂不爭之德”，包括“不自見”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，不與人爭先、爭上。但強調“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，實際上是一種以不爭為爭的君人之術和處事方法。

知足常足。老子認為：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足知足常知足”。又說：“知足者富”，“知足不辱，知止不殆，可以長久”，以此作為保持人生的安寧和幸福的準則。

致虛極，守靜篤。為了獲得“大音希聲，大象無形”的境界，也就是進入“道”的境界，老子認為必須有的忘掉周圍一切、也忘掉自身存在的心理狀態，這樣就可與物同化，而完全順應自然。這種特殊的審美心態，對後世影響很大。

功遂身退。認為物極必反，凡事不可追求盈滿，“是以聖人去甚，去奢，去泰”，不走極端。功成名就，就應該像月盈而虧，月滿而缺一樣，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕”，適可而止，以免禍殃。

當然，與“道德”之花相伴而生的也有一些消極的東西，譬如道德虛無主義的“絕仁棄義”，有開歷史倒車之嫌的“絕聖棄知”等，甚至幻想人類社會回覆到“小國寡民”的原始狀態去。《老子》具有樸素辯證法思想，比較系統地揭示出事物的相互依存和轉化，但又把事物變化看成是迴圈往復的，忽視了轉化的條件。

《老子》文字簡潔，善用譬喻，語言如詩一般有韻律，其中還吸收了不少的民間諺語，是一部闡述哲理的議論文集。《老子》的學說對中國哲學的發展有很大影響，後來的唯物、唯心兩派都從不同的角度吸收了他的思想。

《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的昇華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。

所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中佔了很大部分，這是修道的基礎。

“道”是渾全之樸，“眾妙之門”。“道”生成了萬物，又內涵於萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物質”、思慮的“精神”、理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 

“道”是先天一炁，混元無極，“道”是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。

老子道德經名句

　1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。

　　2.天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　3.金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

　　4.大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈； 國家昏亂有忠臣。

　　5.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

　　6.飄風不終朝，驟雨不終日。

　　7.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。

　　8.人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　9.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。

　　10.道常無為而無不為。

　　11.天下萬物生於有，有生於無。

　　12.道生一。一生二。二生三。三生萬物。

　　13.大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　14.合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土。千里 之行，始於足下。

　　15.民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。

　　16.聖人自知不自見；自愛不自貴。

　　17.天網恢恢，疏而不失。

　　18.人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

　　19.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。

道德經是老子修道的感悟心得，老子修道德，要出關，伊喜攔住，老子洋洋酒酒八千餘言，而後飄然而去不知所終。道可道非常道，玄之又玄。它對世界，宇宙，萬物的生成壯大消亡的洞察，有治國理政，有經世致用，有為人處世，有哲學思辨，有修道之術，可以說是一部人生社會的智慧之書，也是一部天書，等得有緣者去親近，去感悟，得到多少看你自己的悟性。大道自然，自然大道。

生老病死一時間，空無抱一衝壽限，思念掛心隨五常，世人誰知道中玄，舍國舍家舍常禮，尹喜悟道不回還，中庸一息貫丹田。

《道德經》講的是三樣東西：

道：天道，客觀規律，思維，高度！

德：行為，主觀規律，格局，深度！

經：智慧，自然經驗，自然，寬度！