(一 ) 西方宗教以神為中心 , 人神相分;中國宗教以人為中心 , 天人合一。

(二)西方宗教統一的一神信仰,中國宗教多元化、分裂化。

(三)西方宗教中價值觀重個人主義,中國宗教重忠、孝。

(四)西方宗教的愛有較強的平等意識,中國宗教的愛有差等意識。

總的來說，沒有誰比誰更高，只是關懷的側重不同而已。

首先我認為，信仰是不能用層次高低來衡量，因為，信仰是一種發自於人們內心的敬畏與仰慕，其高或低，完全取決與信仰她的人，對信仰秉承的虔誠態度，沒有崇拜群體的信仰，即便再高，其實依然等於“無”。其二，信仰作為一種圖騰，既具有烙在人們靈魂深層的引力與凝聚力，又如同Sunny一樣能夠惠澤安撫人們心靈的寄託，亦不是可以用所謂高低來度量的。鑑於任何圖騰都源於民族文化樸素的哲學思考，中國文化與西方文化本質上的不同，就在於其哲學思考形成的思維方式。既中華文化長於直覺思維，重了悟與實證；西方文化專於邏輯，重推理與論證，兩種不同的思維模式，給出的信仰圖騰，自然大不相同。更何況，中國古老哲學從無以證明神的存在為義務，而西方古典哲學卻是宗教的奴婢，亦多有以證明上帝存在為繞不過的課題。這就造成了中國信仰根植於心而無形，西方信仰造於追求而有像。

但不論是中國的哲學與信仰，還是西方的哲學與信仰，對雙方的學者而言，中國古老哲學對西方學者更具魅力。因為，中國哲學文化探討的是“天人合一，人本身就是個‘小宇宙’”。西方哲學則從不敢將自我與天平等相論來探討。若非得分出個所謂高低，在這點上，任何人都會不言自明。

呵呵。中國古代的學科分類裡沒有“哲學”這一科。但類似哲學的宏觀敘事學問以“老子”和“易經”為代表。不過，即便是“老子”和“易經”也不是西方哲學的表述方式。中國文字是以視覺符號為為基本思維的，也反對以聲音符號的語言為敘事方式。所以中國古代思辨就有所謂的“言語道斷”基本判斷。中國是圖式思維，中國語言很大程度上是文字的註釋，因此中國語言都是字的發音，語言發音結構也是以字為單位的。這與西方文字主要表述語音是截然不同的。中國先秦思維也是以影象為基礎，所以主要講“意境”的構建，和意境下領悟的“悟”為基本認知方法。所以，“象數理”的層次結構中“象”在先。“象”是對“境”的一種抽象。因此，中西方的基本思維模型就差別巨大，在極度抽象的思辨（西方叫哲學）中，怎麼可能相似呢？例如，很多人把中國五行對應西方元素論。就呵呵了，看看尚書洪範中五行定義就知道，五行不是實物，而是機制，不過用物象方式去描述而已，而五行相生相剋，也是對現代系統論中基本機制之一的正負反饋的描述。以陰陽五行為基礎的中醫基礎理論其實是樸素的系統論。至於，中國的視覺思維與西方聽覺思維的比較，我們從人的感知比例就知道了：人類視覺資訊輸入84%，聽覺輸入9%。所以，中國以例子（歷史）作為“境”來領悟哲理，就是一種更為直接的思辨，往往在操作上極為靈活，而原則上決不妥協。而西方哲學最終往往陷入符號抽象悖論，而缺乏必要的靈活性，只能靠原則妥協來解決理論問題。

中國哲學是思維層次和思想境界都很高的哲學。中國哲學是人文自然科學哲學和人文社會科學哲學完美結合的哲學；是高度、高效有機統一智慧的哲學；是宏觀自然與微觀自然博大精深、哲理性很高、很強的人文精神、人文品質的哲學。中國哲學是“曲線”思想觀念、思維導圖彈性、柔性層次高度聰明智慧的哲學。

西方哲學是“直線一根筋狹隘的微觀思想、微觀思維”的哲學；是死鑽牛角尖、打破沙鍋問到底的哲學；是“思維和思想僵化、死板硬套”的哲學；西方哲學是思想觀念、思維導圖沒有彈性、柔性層次較低、較弱的哲學。

哲學是西方文化衍生的一個具體的名詞，在中國也只是近代跟隨著他們引用了這個詞語罷了。但是如何判斷層次的高低還真的不好說，它必須讓人站在哪一個角度來觀察，對比才可能得出相對的結論。從哲學的含義可知，凡具有促進人的思維能力的開拓與提高的學科就成為哲學。這一點來看，中華民族遠古族群早就有了哲學了，只是我們的遠古哲人沒有進一步深化罷了，如《易經》的編著與應用、《道德經》出現等。但有一點大家必須認可的：哲學是從神學衍生出來，又否定神的存在。

中華民族的哲學最早是從《易經》的操作過程（即占卜。學易如果不會占卜的話，就會自然認為《易經》沒有丁點的辯證思維。這是我們當代人學習《易經》必須注意到的現實問題）中形成的，後來被老子用《道德經》直接給闡述了個大概。由於這兩部民族典籍的主要作用在於：前者在於利用神的存在勸說奴隸君主如何處理好日常事物，特別是一些重大事件。所以，他的作用主要是在做事方面；後者最初的出發點應該是勸奴隸君主做好個人的修養來管理社會，可用了很大的篇幅來說明神的不存在，但又承認世界上存在著某種神秘力量，於是他用了“道”來替代古人神的作用。這兩者最大的不同之處就在於：前者是完全虛渺空洞的，後者說明了是某種實在的東西，只是這種東西無形無體不被人們觸控和看到罷了。所以，《易經》到《道德經》其實就是神學向哲學延生的過程。但至此中華民族遠古哲人並沒有進一步深入研究，探討出我們所處的世界其實就是一個充滿著各種物質。而這一發現卻被西方哲學提出，隨之衍生出科學後迅速發現了物質世界的存在，這才有了“物質”一說。隨著西方科學傳入中國，人們也就發現，原來老子當時發現的“道”，其實就是存在於空間中某種隱形（只是人的眼睛看不到）物質。這些物質透過各種粒子和電子，甚至是更為細微的粒子等運動，它們的執行形成“粒子流”的作用力在給我們提供著生存條件。還讓人們清楚地感覺到，浩瀚的空間是否還蘊藏著什麼樣的能量？所以，以道家為代表哲學是一種關注空間力學、隱形能量為特點的學科。不久隨著商貿活動及文化交流的深入，《易經》及《道德經》等中華民族的典籍也流入了西方國家，這才促進了西方的文化的大發展，哲學也是這時提出的。

由於道家哲學關注點過於廣泛，後來東西方文化發展的哲學卻成了關注人類自身發展哲思內容，自然也就更接近了科學與人類管理學。但是東西方文化居於各自的特色，在哲學發展上也出現明顯的差異。西方哲學更像是鑽進了牛角尖，雖然他們發展已衍生出科學文化；中華民族以儒學為代表卻只關注著社會管理，尤其一直在試圖完善所謂的社會等級秩序。如此一來，關注科學發展的西方在他們充分利用自然界所有一切可利用物質以後，使他們的國家綜合生產力提高到了前所未有的地步，而中華民族還一直在關注自己對社會秩序的完善，根本不知道已經失去了跟周邊列強競爭的最佳機會。於是，中華民族進入漫長的痛苦階段，此階段隨著抗日戰爭的到來進入了最低谷。但是今天的哲學隨著科學的發展進入了“死角”的時候，西方國家又再一次重溫了中華民族遠古哲學，尤其是老子的思維——那種關注宇宙空間的哲思與眼光，試圖找出更有利於最佳化人類生存環境條件的對策，即如何實現“人與自然和諧”。試圖走出“人乃萬物之靈長”的不實幻想，尊重自然，尊重自然力的不可戰勝之作用。

綜上所述，人們是否清楚了，中華民族的哲學層次高否？

要回答中國哲學的層次問題，讓我先描迷一下中國哲學。

眾所周知，哲學是用來教人怎麼做人的。那麼，中國哲學可以用博、大、精、深四字來形容。在此，我僅僅談一下一篇著名的增廣賢文吧。

增廣賢文，洋洋灑灑，多少哲理名言，被人們廣泛傳誦。此所謂博也。

增廣賢文，每一句都能讓人折服。此所謂大也。

增廣賢文，每一句都精雕細琢，朗朗上口。此所謂精也。

增廣賢文，每一句都包含一個深深的哲理，此所謂深也。

以上所描述的增廣賢文，其實只是中國哲學的冰山一角。還有很多寓言之類的，深入人心。

如此一說，你說中國哲學層次高不高？外國的哲學層次要跟中國比，是不是一個小孩向老師叫囂的感覺。

哲學，從來都是一個西學概念，黑格爾說中國沒哲學，中國學者也跟著說中國沒哲學，庸眾自不待言，那麼，中國肯定就沒哲學。多少年了，我都不想申辯。但關於中國有無哲學或中西哲學比對仍不絕於耳。

中國究竟有無哲學？

關於這個這個問題包括哲學大人物黑格爾都沒搞懂。

在我看來，哲學包括形而上就是宏觀的思想和思維；是對非具像事物的抽像論述。一部侯外廬先生領銜主編的《中國思想史》6本套，洋洋百萬字，滿篇都是哲學論述，非常清晰地理出了中國哲學的脈絡。一幫不讀書的所謂學者、專家跟在名人身後，鸚鵡學舌，一副學術奴才模樣。

當然，西哲與中哲是有區別的，西哲在論述思想問題時，慣講形式邏輯。而中國思想，則不得不承認，無形式邏輯。這就讓讀者看起來，中哲與西哲很不一樣。至於中西哲學的水平高低，我倒不認為孰高孰低。

所有思想（哲學）都緊貼各國現實生活環境，自有其特色和差異，一定要分個高低，其本身就不是哲學思維。

哲學，如果不依靠於任何物質，能否證明哲學自身的存在？

那麼，哲學的物質基礎是什麼？

沒有人腦，哲學的存在是否還有意義？

離開了人類，哲學的存在是否還有意義？

可不可以認為，哲學的主要物質基礎就是唯心主義？

作為唯心主義的產物，一些思想是客觀世界在人的主觀世界的對映，稱之為唯物主義。

作為唯心主義的產物，一些思想在客觀世界找不到對映，稱之為唯心主義。

唯心唯物在人腦子裡是一樣的，只是適用性的區別，我們定義為層次高或層次低。

從人類歷史發展到今天，過去存在的哲學的適用性一直在變化，是否能得出結論，中國哲學的層次將由未來人類的發展來決定？

你提的問題不存在。哲學有兩種，唯心主義和唯物主義。而且每一種都沒有什麼層次之分。

中國哲學最樸素。《易經.繫辭》中有“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，就是說，在形的層次之上的是道法，在形的層次之下的是器物，道與器的結合體——道法自然，就是所謂的哲學，這應該是哲學的最高層次吧。

中國沒有哲學？

那中國如何開創封建社會，靠吹牛吧？

那些說中國沒有哲學的人，洗洗睡吧，你根本不懂哲學是什麼？

還有人說哲學只分唯心與唯物？

這就是屁話，哪種哲學都存在唯心與唯物，但不同的哲學開創了不同的社會形態，這句話並不能把不同的哲學區分開。

回到問題，中國哲學當然不是高層次，中國哲學其實解決了一個最基本的問題，人與人之間的問題。

一談到哲學，就是老子，就是唯心與唯物，在我看來，它們雖然屬於哲學思想，但更偏重思想，而非哲學。

什麼叫做思想，就是你說出來，根本無法驗證。

很多人還以為哲學與生活、文化關係不大，這種認知也是錯誤的。

中國哲學開創封建社會，封建社會的政體，政治制度，經濟制度，人文，倫理，技術，醫學等一切與社會有關的事物，都是由哲學這個根基開創出來的。

你怎麼能說哲學與生活、文化無關呢？

反而，對於宇宙的思考，對於一些純理性思考，並不是哲學的主流。

老百姓不知道老子，不知道西方哲學，他就不能生活在資本社會嗎？

根本就沒這種說法，即便你知道了，其實沒有個屁用，就是嚼舌頭的工具，培養一批誇誇其談的偽君子。

再回到中國哲學，中國哲學主要以儒家與兵家為主，開創了封建社會。

這裡就不做過多論述，實際儒家在秦朝就已經接近權利中心，別忘了韓非子、李斯的老師是荀子，荀子就是那個提出人性惡的，與孟子齊名的大儒。

新法家只不過以老法家為皮，核心卻是荀子的儒家論調，人性惡，是秦朝那麼快滅亡的思想推手。

你也別說儒家為什麼能接近權利，百家爭鳴，其餘那些家只停留在紙上談兵的階段，只有儒家做了功課，發展自己的學說，並用於實踐。

漢武帝不是傻子，難道還要聽道家誇誇其談嗎？那不是扯淡呢嗎？

再說兵家，春秋戰國，孫子比老子大二十多歲，老子比孔子大二十多歲，而孫子兵法是為數不多的戰略性兵法，世界上大多是戰術兵法，戰略與戰術差距可就大了。

戰爭貫穿了中國歷史，戰爭帶來了混亂。

而和平時期需要秩序，百家中誰又能提出符合封建社會發展的秩序呢？

別用現在的眼光看到那個時代，即便現在人穿越回去，你的思想一樣是狗屎，因為所有思想需要生產力的支撐。

達不到生產力要求，你想玩資本主義，你就是在開玩笑。

那麼中國哲學其實在封建社會驗證了一個最樸素的觀點，實際很多華人都知道。

秩序大於混亂，國家興旺，但孕育混亂。

混亂大於秩序，國破家亡，但孕育秩序。

你得把儒家與兵家合起來看，這就是辯證法。

對於人與人之間，同樣適用混亂與秩序。

哲學是為人類服務，而之所以叫做人類，那麼就有其社會屬性，但如何判斷整個社會是混亂的，還是秩序的。

孔子與孫子已經告訴我們了。

毫無疑問：中國哲學始終處於人類最前列與世界最高層！

哲學是西方文化中對世界，宇宙，社會，人生的探索思考的積累。中國文化傳自聖人，不在一個層次上

中國傳統文化，儒，佛，道，深層的文傳理念，夲身就是對宇宙人生的認知，比如儒家的對人性，人類社會的理念，佛教對宇宙的理解，道家的宇宙人生思考，人在宇宙大自然面前微不足道，只不過被人性的慾望意識而蒙避了夲有的自性，也可以說人性的貪婪只能使人遇昧無知，物質社會人們更是被物質的誘惑而喪失了本我，哲學的最高境界就是覺悟生.命的真正含義，可以說哲學思想理論是使人類獲得智慧，了悟宇宙真相，使人們真正懂得生命意義的大智慧，

當西歐的哲學家們得到中國諸子百家的書籍以後，非常感慨，知道聽說是好東西，可是自己讀不懂，唯有依賴波斯人的翻譯。。呵呵

中國古文沒有標點，沒有十幾年的功夫以及初步的理解無法斷句。於是個別人說中國無哲學。。其實是他們的社會地位以及社會國家的概念仍然在學習中，不具有縱觀社會以及事物存在的能力。

於是西方社會的哲人們忙於一種語言文字遊戲，用語言文字來執行事物，西方叫物質。

同時被帶去的還有國家機密天文，曆法，醫學，算數等等學問!中國哲人的思想在西方開花。

中國的哲學在兩千年前後就具有了國家組織結構，國家人士結構，以及社會人員分工農耕體系存在了！那個時候西方還不知道國家是何物哪！公侯伯子男。。由此西方社會開始分化。西方人士也總是朝聖天朝。

中國把一切存在歸於“事物”，事物就是“因果”，由事體現於物的存在。

帶有慾望的時候，你總是求其規律!當你帶有問題細緻發現事物的時候，你會突然發現其事物極其特殊的方面。。一而十，十二百，百二千透過教育學習人們會獲得巨大的知識智慧。。

意識這個詞彙體現了中國對人性本身的理解和認識。認識，識別，道德規範，到儲存，儲存震盪思想。直至和世界普遍聯絡。

事物的存在體現於“五盜”、“五賊”的顯性存在。完整的世界必須是這“五盜”“五賊”表示。

生命世界皆具有經絡的活性存在，並也日月等週期性事物相聯絡，體現現代意義的生物鐘的內在契合。星象氣象具有民族性國家性事件的對應，國傢俱有對應的組織機構存在。

李兵治水!體現於生態美好直至今日，大禹治水的理念，體現於疏導思想的運用成熟。

中國對男女以及生理週期的把握是超現代的。。中國對世界的理解是精微的。。煉丹術產生了化學醫學。。。不可盛舉。。

西方社會的哲學對意識存在的關係問題還一直沒有得到理解呢！本來“愛智慧”的學問卻走向了學科的究竟!甚至如今也定義不出來國家這個詞彙。

現代科學屬於人類共同學科，不具有西方本質所有的特徵存在！

實踐和應用是契合的！共同發展，共同認識包括人類本身的存在，才是一切命題的基礎。哲學是道，道不遠人。也不會遠離地球世界。

西方哲學越來越分散，分散到原子物理學的縫隙中了！不然西方人說不清什麼才是物質存在。於是自然脫離了“愛智慧”的語境的物質性運動。因為外國語境體現於詞彙的無量多。。詞彙本身的綱目不具有事物本質的系統性存在。。由語言文字哲學失敗，只能體現於說實踐性的單一一致。。於是西方哲學逐漸逐漸衰落。。甚至使得區域範疇的思想簡化，甚至走向暴露。

哲學在中國屬於社會學科的存在！其中包括了社會文化宗教等社會現象，中國文化很好地融合了大眾的宗教思想。。並體現於對社會性的長期包容理解。。而西方社會甚至本質上放棄了宗教起碼的道德美好，體現於暴露政治的趨勢。

中國哲學好像是人類若干年內的豐碑存在了！五千字的釋放，可能是西方哲學的十萬個位元組。。中國有許多來，都需要劃時代的釋放。

不過也不能因此小看西方文化在進步上的努力，據說有一位美國的修行者贏得了武當山多少代的主持職務!說明啊！人類在思想意識能力上是與人性平齊的。。都是具有著覺悟的能力存在。。皆因為社會現實而有所差別吧！高高不了多少。只是文字文化有所差別和體現吧！都是人!當知是人。

吉祥快樂

哲學三層，一，解釋世界，二，改造世界，三，建設友好世界。如綠色發展，良性迴圈，和諧社會，人，自然，社會生命共同體，美麗中國，綠水青山就是金山銀山，旡廢物生產。