二次元本體人設 二次元，即是二維。“次元”即“維度”，是dimension的兩種翻譯。該詞廣泛在ACGN文化圈中被用作對“架空世界”或者說夢想世界的一種稱呼，但ACGN並非等同於二次元。 人物形象設定負責設計登場角色的人物造型、身材比例，服裝樣式，不同的眼神以及表情，並表示出角色的外貌特徵，個性特點等。

人對世界的認識，可分為唯物主義和唯心主義。

唯物主義認為“客觀決定意識”，唯物主義的“意識”是指“人類意識”，在人類發展的程序中，人類對自然的認識逐步深刻而進步，“人類意識”逐步接近終極真理，儘管永遠不能達到。

唯心主義認為“意識決定客觀”，唯心主義的“意識”是指“自我意識”，就具體人而言，的確是“自我意識”決定其客觀存在，即人生歸宿，或稱之為命運。“自我意識”的主觀性，決定了其不必以客觀存在為依據。正如列寧所論斷“主觀與客觀的偏離，必然產生謬誤”，而這個“謬誤”是實實在在的“客觀存在”，比如“錯覺、幻覺、臆斷、妄想”等。事實上，絕大部分人都是生活在自己的、與客觀偏離的“主觀世界中”。

王陽明的“心外無物”就是使人安於自己的主觀感受或主觀世界，而不管、不計較客觀世界，則其幸福感、滿足感即可油然而生，其來自於自我的接納，而客觀上達成與世無爭。這與惠能的“我心即佛”相當，求佛者若付出善良的行動，即可收穫善良的心境，此即是佛。

我們可以從兩個角度看世界：

其一以哲學的角度看，分為唯物主義者和唯心主義者；

其二，從社會角色角度看世界，可分為善良的、遵守社會規範的，和惡的、反社會的。

事實上，善良的人，可能是唯心主義者，也可能是唯物主義者；而許多惡人也的的確確是唯物論者。

王陽明是繼孔孟之後心學儒學集大成者，如何理解他的“心無外物“命題呢？

1.什麼是“心”？

王陽明的心，是指人的感觀的主宰，即《傳習錄》所說的:“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”。眼、耳、鼻以及面板等，均在心的周圍，接受心的指使，沒有心的感應，世上便不存在事物。而心屬於人，人是宇宙間的最高主宰。心的本體是什麼？是性。儒家認為天下萬物都有上天所賦予的性，性是萬物的本質所在，“天是性之源，性是心之體，”“盡心即是儘性”，天下一切道理和本質都在這個性之中，而性的主宰就在於人心。

2.什麼是“物”？

“心外無物”在中國哲學中易被誤讀。王陽明的“物”，不是指的客觀存在的物質、物體，王陽明對物的闡釋是：“意之所在”便是物，就是說你意識能夠抵達的就是物；物，就是人的意識的觀照。王陽明認為，物即謂是事，“道即事”。道與事一致，道便存之自然，沒有心之動，也就沒有道之現。“如孝就是孝親孝父母一事”，“中無孝之念，也就是無孝之事，”即所謂的心外無物。亦如王陽明所說，南山中有一棵開花的樹，你沒有看見時，這花樹便處於靜謐無知之態：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。” 就是說，你沒看那花，花與人兩不相干，花對你來說沒有意義，只有當你看到那花時，花才進入你的心，成為你意識的物件，你心中才有了花，花中世界才有了你。

3. “心外無物”命題的意義

“心無外物”可見王陽明非常重視內心的體驗以及事的磨練，對待事物首先在於自己內在的探究和意念，否則一切都無從談起，故，人是宇宙主宰，遠離了人與性，一切皆歸於寂靜和虛無。另一方面，“心即理”，“心外無物”，告訴人們一切要從心開始，從自己做起；心與天理同在，從而去主宰世界，讓世界歸於寧靜和諧。

再次感謝題主。

“心外無物”所指“物不掛於心”。

此句的核心要意在諸多經典裡面都有提到。

比如佛家的《心經》說到“心無掛礙”；《金剛經》裡面說到“因無所住而降伏其心”。

再比如道家《常清靜經》裡面說到“遠觀其物，物無其物。內觀其心，心無其心”。等等這些經典都是在講述的一個核心思想，就是萬物不必掛於心。

若常著物於心，必定心生所求，慾望增加。容易使人之行為走偏，若所求不得必定心增煩惱。

看人世間諸多煩惱皆由此出，如“求不得、放不下、斷不掉、舍不去、離不開”等等苦惱，皆由“心中有物”而導致。若能“不著於物”定會心生開明，增加幸福。

明陽先生曾經歷諸多苦惱，龍場悟道頓悟智慧。後一直在“心學”上開啟其人生的智慧大門，其心學的作用在人類的文明發展上亦起到了巨大的貢獻，受到廣泛的認可。被運用於政治、軍事、經濟、教育、商業等諸多領域。

“心外無物”是明陽心學的門戶，也是明陽先生提出的核心思想。時常以此句提醒自己必定能收穫不一樣的人生價值。

我是跛腳貓。一直以來人們對王陽明的“心外無物”的理解有爭議，什麼才是“心外無物呢？”

被外放到貴州的王陽明一天帶領學生們去遊玩，一個學生看到一棵開滿了鮮花的樹，就忍不住問王陽明，如果他們沒有看到那棵樹，沒看到樹上的豔麗的花，難道那棵開花的樹就沒有價值，就不會開花嗎。

王陽明先生就說了下面這段特別有爭議的話“”汝未看此花時，此花與汝心同歸於寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外”。這段話的意思是你來看到這棵開花的樹，還覺得漂亮好看，是因為你心裡有這棵樹，你沒看到這棵樹，你就不知道它的存在它的漂亮，它沒進入你心裡，它也就沒有價值。這就是說王陽明的“心外無物”講的是一種價值存在，世界關觀的價值存在。

獲得這種價值存在以後，人生有了價值存在以後，人生才有了支援點，才有了輸出價值的出發點。“心外無物”是陽明心學的一個核心理念。

第一‘’心外無物‘’是人生成功的捷徑。王陽明認為人的內心世界是充滿力量的，這種力量能夠改變單純的善和惡，讓人達到一個奇妙的境界。陸原靜曾經給王陽明寫了一封信，信上說：“嘗試於心，喜怒憂懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即惘然消阻，或遏於初，或制於中，或悔於後。”王陽明回答說：“知此則知未發之中，寂然不動之體，而有發而中節之和，感而遂通之妙矣。 ”

在這裡，其實就是講了陸原靜體驗過的一種心境：一個人喜怒憂懼的感受發生了，雖然他的情緒波動到極點，但是隻要那個人心中的良知覺醒了，種種不良情緒就能立即渙然消失，有的在萌生惡意之前就被遏制，有的在發生的過程中受到制止，有的在過後才及時悔改。

從陸原靜和王陽明的書信來往中，我們能夠看出王陽明重視人的內心的力量，他覺得一個人的內心力量很強大，這種力量甚至能夠控制一個人的喜怒哀樂，讓一個人的心性保持純潔，達到一種王陽明關於內心力量的言論是非常值得我們學習的，尤其是在當今社會，人們的內心越來越浮躁、不安，人人都被各種各樣的外界因素困擾，甚至還有損害他人的行為。

比如2006年，原本已經要退役的齊達內世界盃再次復出，在他的帶領下，法國隊挺進了世界盃的決賽。可是，在世界盃的決賽上，面對對手馬特拉奇一句挑釁的話，齊達內將頭猛烈撞在馬特拉奇的胸膛上！這個舉動讓裁判罰下了這位法國隊的核心隊員。隨後，阿根廷隊以微弱的優勢戰勝了法國隊，與其說法國隊敗給了阿根廷隊，不如說是敗給了齊達內的內心衝動。

第二‘心內無物’的社會價值。世界如此險惡，怎樣才能內心強大？現實如此浮躁，如何走出心靈迷茫？

王陽明，是中國歷史上唯一沒有爭議的立德、立功、立言三不朽的聖人，是曾國藩、梁啟超、伊藤博文、稻盛和夫等中外名人共同的心靈導師，王陽明創立了解決一切心靈問題的利器——“陽明心學”，這是集儒、釋、道三家之大成，是500年來華人最精妙的神奇智慧。

稻盛和夫將陽明心學應用於現代企業管理，締造了兩家“世界500強”企業，成為日本“經營之聖”，很多時候，人力量的大小不在於軀體強弱，而是在於內心的強大。

第三從佛教哲學的角度理解‘’心內無物‘’。

王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可由於氣量的拘束和物慾的矇蔽，逐漸變得昏暗模糊了。如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄了自我的良知，本心被矇蔽，自然就看不清善惡的原因，體察不到真假的異同。

有一位虔誠的信徒，每天都從自家的花園裡，採擷鮮花到寺院供佛。 一天，當她送花到佛殿時，碰巧遇到無德禪師從法堂出來，無德禪師非常欣喜地說道：“你每天都這麼虔誠地以香花供佛，來世當得莊嚴相貌的福報。”

信徒非常歡喜地回答道：“這是應該的，我每天來寺禮佛時，自覺心靈就像洗滌過似的清涼，但回到家中，心就煩亂了。我這樣一個家庭主婦，如何在喧囂的城市中保持一顆清淨的心呢？”

無德禪師反問道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些常識，我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，莫過於每天換水，並且在換水時把花梗剪去一截；因為花梗的一端在水裡容易腐爛，腐爛之後，水分就不易吸收，容易凋謝！”無德禪師道：“保持一顆清淨的心，其道理也是一樣。我們生活的環境像瓶裡的水，我們就是花，惟有不停淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討、改進陋習、缺點，才能不斷吸收到大自然的精華。”是啊，熱鬧場中亦可作道場；只要自己丟下妄緣，拋開雜念，哪裡不可寧靜呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一樣無法修行。

王陽明用一生的經驗總結出一句話：“心”左右一切。做好事來源於內心，做壞事也來源於內心。心中所想會影響我們的行為，王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可由於氣量的拘束和物慾的矇蔽，逐漸變得湖南模糊了，這就是‘心內無物’的本質。所以說如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄了自我的良知，本心被矇蔽，自然就看不清善惡的原因，體察不到真假的異同。

回答這個問題前，我們先來了解下儒家從孔子時代就遺留下來的矛盾：尊德性和道問學。

一

實際上，孔子去世後，他的弟子們馬上分裂為八派，各派之間教義有別，有時還會在教義上相互攻擊，比如《論語》之中，我們就看到子張和子夏的不容。

究其原因，是弟子們在書述道時遇到一個問題，到底是德性重要，還是問學重要。

尊德性，在孟子的解釋下就是遵從人心本善的道德品性，注意這個細節，我們一會還會講到。

二

什麼是道問學？

頗有點我們理解的“不懂就要問”，比如儒生們喜歡“述經”，也就是解讀孔孟思想以及四書五經、經史子集的學問。

這一點，在古代的科舉制度展現的淋漓盡致，如果你能把儒家經典研究透了，中個舉人還是沒啥大問題的。

三

但隨即問題出現了，道問學和尊德性到底哪個更重要？

南宋的兩個人發生了爭執，朱熹認為道問學重要，陸九淵認為尊德性重要。需要說明的是，心學往往被稱為是陸王心學，這個陸就是陸九淵，他是最早提出的“我心即是宇宙”的命題的。也就是說，宇宙萬物皆在我心中。

但是，朱熹代表的理學才是彼時的顯學，從南宋到明朝中前期都是如此。至於明朝的原因，朱元璋曾經想追認朱熹當祖先，這是外話。

一直到王陽明橫空出世，心學才扳回一城。王陽明進一步的論述和完善了陸九淵的思想，並提出“心外無物”的命題。

四

這個心是什麼心？

王陽明耍了個滑頭，他說道 “道問學即所以尊德性也”，很顯然他是把二者統一了，但實際上，王陽明還是屬於“尊德性”一派的。

這個德性，大致就是孟子說的良知，我們可以理解是人與生俱來的善念，這便是孟子“性本善”底層邏輯。

所以，如何追求這個善念，也就是“致良知”呢？’王陽明為什麼說“心外無物”？

實際上，是為了區別理學的“理一分殊”，王陽明認為理在心中，吾性自足，不加外求。良知就在每個人的心中，並不在外物之中。所以，理到底在哪裡？

王陽明說：心即理也。