這三個數字恰好可以用梅花易數的數字起卦法——第一個數取上卦，第二個數取下卦，第三個數取變爻。這個卦用（坤）生體（乾），大吉！從本卦、互卦的意相來看，此卦陰陽交泰，而且互卦歸妹卦有嫁娶之相，變用卦為少男為嬰童——從這一系列資訊來看，說不定家中有婚慶之喜事要發生啊！

儒家思想和西方文化之間產生衝突的深層原因！

這兩者之間的衝突是必然的！其產生的原因必須從歷史和文化以及宗教等多方面進行考慮，因此有如下論斷。

儒家思想是中國傳統文化的主流，其內涵十分豐富。就個體而言，有仁、義、禮、智、信等要素。

以仁為理論核心。以義作為評判人們思想、行為的道德原則。以禮作為道德規範和生活準則。以智為認識論和倫理學的基本範疇。以信為待人處事的態度。

儒家崇尚博愛、厚生，公平、正義，誠實、守信，革故、鼎新，文明、和諧、法治等道德思想。這構成了我們長久以來的道德準則，形成了我們現在的社會結構，是我們傳統與文明的基礎。

中國的農耕文明鑄成了我們安於和平的性格，幾乎沒有侵略性。

中國的宗教相對平和，他們連民間的野仙都不會激烈的排斥。眾多的神邸形成了中國獨有的宗教文化。

而西方文化主要特徵是具有個體性特性，過於強調個體自由度的發揮，而且他們的宗教都是那種唯一神論，西方古代戰爭史很多都是宗教戰爭。因此衍生了劇烈的排他性，征服欲，掠奪性，和冒險主義。又因為西方在近代的科技方面取得了很大成就，藉助於這方面的先進，他們征服和掠奪了很多地區，因此更加加深了他們自傲的心態，對於自己擁有的文化科學和制度等等方面過於自信。

由此西方文化的崇尚個人自由與東方文化的整體性形成鮮明對比，不同的政治、歷史，宗教，經濟、社會環境造就了不同的文化觀念，產生了意識形態方面的巨大沖突。

華人愛好和平，講究君子和而不同，希望與人為善，共進共贏。

而西方文化的核心思想卻更多的是非此即彼的博弈思想及零和主義。這讓他們很難迅速理解我們的思路，就像我們現在很難理解美國為首的一些國家在疫情期間的種種表現一樣。這兩者都有其深遠的歷史文化根源。

因此，這種思維上的衝突不會在短期內消亡，畢竟中國剛剛走出歷史陰影不長時間，還需要時間和空間來發展和完善。而西方國家掠奪的紅利還有餘留，尤其是美國的整體實力仍然在中國之上，所以，那種西方思維邏輯指導下的對華思路，短時間內不會改變太多，我們依然要做好心理準備，努力發展，積蓄力量，畢竟在西方文化裡面，畏威而不懷德的思維還是真實存在的。

說白了，這世界終究是靠實力說話，等到咱們真正的強大起來，與盛唐一樣成為世界科技和文明的中心的時候，再把我們的思想傳播開來，因為對比之下，還是我們的思想是最棒的！

中國文化與西方文化存在著巨大的差異，當然存在著衝突。

中國文化以孔夫子的儒家為代表，強調君臣禮節和道德至上，要求祟拜聖人，而且把聖人神化，聖人之言往往是真理的代表，不可質疑只可解釋發揚傳承。無論朝代如何更替，儒家思想均在統治地位，甚至在元朝和清朝這樣的少數民族統治中國時期也如此。重權重聖人之言講情理文化幾千年來沒什麼大的變化。

西方文化講的是信仰，比如說信天主教或基督教，但除了上帝或耶穌之外，不去崇拜任何人間的所謂聖人，也沒有把任何西方的大思想家神化而不可侵犯，更重要的是不重皇權而重人性，不講過多的傳統道德標準，而多講法制的約束。

由此可見東西方文化當然有很大的不同，衝突在所難免。大到國家之爭，中國常以天國真理化身名義出現，西方則強調為了生存和更富有而爭鬥，這種衝突到了晚清撞擊達到最大化，無論兩次鴉片戰爭，還是義和團運動，可見中國是用天國和道德名義出戰，而英國純以國家利益和自己的商人利益開戰，更有慈禧代表大清天國對外列強所有國家開戰，義和團替天行道滅殺一切洋人，而八國聯軍就是因利益相同一起攻打中國。

從普通平民來說，華人講禮儀傳統道德講情面，言必稱儒，做要求禮，權力為重，不要求太多變化。西方人講利益，法制約束，平等不重權力，要求不斷的變化。舉小例說明，當一個人做了某件事，華人往往從道德禮儀去看，甚至是看誰說的，西方人往往是從這件事有什麼不好與己有何相關來看，不管是誰說的，只要不違法。

世界在走向共存共同發展的必然趨勢，東西方文化當然也要同存，也要相互取長補短。現在西方文化在中國影響極大，不可否認，但中國文化也走向世界，更是現實，現在許多西方發達國家對孔子學說很重視加以學習和研究。

這是一個偽的命題。

因為現在我們怕不是儒家思想。

而我們的衝突並不在於儒家思想。

東方和西方的衝突在於話語權的爭奪。

並不是我們高舉西方的自由主義，別人就能接受我們。

最重要的一點，現在的時代我們是毛澤東思想。

5000年的文明儒家思想佔據了我們很大的一部分。但中國的思想並不是只有儒家思想。

還有道家，佛家甚至其他稀奇古怪的。中國已包容融合了他們。

到了近代，馬克思主義思想進來，在偉大的毛澤東提煉和領導下，形成了我們中國自己的毛澤東思想。

《毛選》就是極其大成之作。

毛選並不僅僅是一本共產主義鉅作，甚至可以說是中國5000年思想文明的集合。從中可以看到中國5000年曆史思想的總結，毛澤東詩集，毛澤東語錄，不僅是歷史唯物主義和歷史辯證主義的總結。也包含了這片土地上各種思想的融合。

長讀長新，現在你再去看，仍然能指導我們的工作和生活。

所以不要去擔心儒家思想了，儒家思想回不來了。

至於衝突。那只是膚色的問題，和文化沒有關係。

這是兩種思維方式上的不通：1、儒家強調個人涵養 ，2、而西方文化強調的是一些很實際的東西。從短期上來看，西方的文化可能會更有利與經濟發展，但達到了一定規模後(處於飽和狀態，並且沒有新的生產力出現)它就不堪一擊，但中國的儒家文化可以在那個時候發揮巨大的作用，並渡過難關。3、儒家思想已經有千年的歷史了，4、西方文化只幾百年。

從哲學的觀點上來看 ，無論“思想”還是“文化” ，都是人的客觀社會活動在人的思維意識中的反映和總結，它們都不可能離開“人”而獨立存在的…

儒家思想和西方文化的差異性本質，就在於對人本性認識的角度不同…

【儒家思想從人本善出發，認為人天然就懂的愛，認為人是能夠在後天的教育下，把愛延伸到相處的人的社會群體之中；每個人正是在實施這種愛的過程中獲得尊敬和尊重，並且最大程度的實現自我價值…

因此儒家思想的精髓，就在於把單個人的人格尊嚴與社會群體的和諧相處作為一個整體加以認識的，也明確了人與人之間的親情和血緣是社會的第一關係…

【西方文化從人本惡出發，認為人天生的就有罪；認為人的後天教育的目的，就是讓人們知道自己是有罪的，在原罪面前人人是平等的 ；人們贖罪的過程，就是實現自己人生的價值的過程，這個“價值”的大小，是決定一個人是上天堂、還是下地獄的最後條件…

因此，西方文化的精髓就在於人與人之間的社會關係 ，是相對獨立的“贖罪”過程中，建立起來的競爭性的合作關係 ，在利己的過程中，產生出利他的行為…

綜上簡述，我個人認為，儒家思想與西方文化之間是不存在衝突的 ！

隨著資訊科技的發展和社會實踐，在人類社會歷史發展過程中的某一時間段，儒家思想和西方文化，必將在相互理解、借鑑、學習、融合過程中，創新出人類社會新的文明…

儒家思想和西方文化是否衝突？肯定地回答並不衝突。儒家思想是中華民族優秀傳統文化，西方文化屬於外來文化。中國文化最大的特點是包容外來文化，採取“揚棄”方式吸納包容，也就是取其精華，去其糟粕。

我們先來理解儒家思想是中華民族優秀傳統文化。從儒家三位代表人物孔子、孟子、荀子的思想理解儒家思想。

孔子的儒家思想。孔子創立了儒家思想理論，成為古代哲學史上最早建立思想體系的思想家。孔子的思想主要分三種。第一，“仁學”思想。就是以仁為基本範疇，建立起他的哲學和倫理學思想體系，從而為兩千多年的儒學發展和思想統治奠定了基礎。孔子“仁學”思想的提出是中國古代倫理思想由自發走向自覺的標誌。第二，禮樂思想。孔子所說之禮，表現在對古代思想的改造上。強調禮樂能調和社會各階層之間的關係。他以仁釋禮，將仁禮結合，提出克己復禮，賦予周禮更加豐富的內容。儒家將禮樂結合，不只是把禮作為外在的行為規範，而是力圖進入精神層面，用禮樂培養內在的純真美好感情。禮樂同仁一樣，成為儒家最重視的基本觀念，對中華民族精神、中華民族發展產生了深遠影響。其三，其他思想。有“知之為知之，不知為不知”的務實精神；“中而不傷”的中庸之道；還有重視“父慈，子孝，兄良……”的道德修養；主張“德政”，提出重德輕刑的政治主張；提倡“有教無類”。

孟子是先秦儒學人性化的代表。孟子將“仁”發展成為系統的“仁政”學說，提出“仁政說”和“性善論”，反映出倫理本位的人本主義思想，為中國封建社會儒家的政治思想既定了理論基礎。孟子還傳承和發展了孔子的“仁”，提出了仁政說，主張仁政和王道。發展了古代的“民本”思想，認為“民為重，社稷次之，君為輕。”

苟子也是儒家學派的代表人物之一，但他的思想已經突破了孔孟的思想體系，形成了以儒家為主，綜合法、道家的新儒學。荀子提倡“性惡論"，認為人之性好利多欲，又強調要進行後天認識改造，注重客觀教化，對以後中國倫理思想產生了深遠影響。他還提倡天人相分，認為天執行有其運動規律，不因統治者好壞而改變，他繼承和發展了百家學說的合理思想，強調人的主觀能動性，提出“人定勝天”的光輝思想。苟子適應新興地主階級的要求，吸收批判孔孟重禮思想，又吸收法家重法思想，提倡禮法並用，講仁義，重王道，但也不反對武力和霸道。

回過頭來我們再看西方文化，指的是最初形成於南歐、北歐；盛行於西歐、北歐、北美、澳洲的文化，包括西方世界中共同的標準、價值觀、風俗等。

西方文化的概念通常與西方世界傳統定義相關聯。根據此定義，西方文化是其文學、科學、音樂以及哲學原理的合集，並且有別於其它主要文明。適用於受西歐移民或殖民影響強烈的國家，並不僅限於西歐。這些傳統大都在被列入西方經典。

西方文化被用於許多方面，不管實際使用正確與否，包括美國文化、唯物主義、工業主義、資本主義、商業主義、性的享樂主義、帝國主義、現代主義，乃至解說西方文明。

在世界範圍內，西方文化中的元素對其他文化具有很強的影響力。許多文化背景的人，包括西方與非西方的，都將“現代化”與“西化”等量齊觀，當然也有許多非西方人士，反對將採納西方理念與價值，作為所有社會的必然。一些非西方世界的成員，他們將科技進步跟西方的不同價值觀相聯絡，由於西方價值觀與他們當地社會的價值理念大相徑庭，以此作為理由，來反對大部分的“現代化”。

實質，儒家思想在傳承和發展過程中，經過篩選、淘汰，不斷豐富又不斷增長，優秀部分已成為中華民族的一種人文精神。如果把儒家思想仍然停留在傳統上去認識，而把

西方文化作為“現代化”看待，說出儒家思想與西方文化有衝突、傳統文化與現代化不能並存的言論，是十分片面的認識，更是大錯特錯的。

答：中國的儒家思想和西方文化沒有衝突，可是中國的毛澤東思想紅色文化，與西方文化是有衝突的，為什麼？

文化這個東西往往，都打上了信仰的政治烙印，東西方的各種社會文化，要鑑別它們有沒有衝突，你要看他的信仰是否有衝突，就可以判斷東西方文化是否有衝突。

西方的主流文化是信仰上帝，雖然，孔孟之道的儒家文化，不信仰上帝，但是，他們可是有神論者，他們信仰的是天神，也就是天上的玉皇大帝。

因此，從上層建築意識形態領域，用哲學來劃分，有神論者，就屬於唯心主義者，無神論者，就屬於唯物主義者。

由此可見，孔孟之道的儒家有神論思想文化，和西方信仰上帝的文化是一樣的，都是唯心主義者，所以，我認為儒家信仰玉皇大帝思想文化，和西方信仰上帝思想文化是沒有衝突的。

但是，為什麼說西方文化，與中國的毛澤東思想紅色文有衝突呢？還要從信仰說起，毛澤東思想是馬克思主義理論，與中國實際情況相結合的結晶，馬克思的哲學思想文化，是唯物主義無神論者。

所以，毛澤東思想紅色文化與西方文化，是水火不相融的，美國智庫專家有人曾經說過，不怕中國現代化，就怕中國毛澤東化，因為，中國如果崛起實現了現代化，美國可以用經濟治裁，不許你現代化，如果華人民都用毛澤東思想武裝起來了，美華人就治服不了中國了，現在我們中華民族正處在這個歷史時期，眼下華人民只要用毛澤東思想，來統一全黨，全軍，全華人民的思想，美帝國主義就會真的成了為紙老虎了。

儒家思想是孔孟奠定基礎，歷代儒學大家不斷完善，成為封建王朝執政的理論基礎。西方文化是建立資本主義架構下。和中國儒學風馬牛不相及，他們會能有啥衝突。到是毛澤東思想以馬列主義為基礎結合中國革命實踐總結的一套社會前進模式，與西方希望資本主義永遠統治世界的模式格格不入。但歷史終究是要前進的，社會也必將會徹底進化到社會主義，誰也阻擋不了。

中西文化衝突，與文化起源相關。

一是食草民族，一是食肉民族；

中國文化是筷子文化，西方文化是刀叉文化；

儒家文化立論“人之初，性本善。”

西方文化立論“人不為己，天誅地滅”；

儒家文化“義利兼顧”提倡“舍利取義”，

西方文化“唯利是圖”丶“美國優先”；

若界定地球是叢林，那麼行叢林法則，信義者是鬥不過信利者的。也就是說牛雖長角是鬥不過狼群的。但牛群聯合起來組成火牛陣，狼群也會退避三舍的。

詠箸（一首）

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嚐盡人世苦辣甜，

不貪富貴不嫌賤。

敢與刀叉爭短長，

離合取捨方和圓。